草山無為

「養生主」為養護「生之主」，也就是養護「生命的核心」，莊子認為一個人生命的核心在於心靈或精神層面。而養生最重要的是自然無為，也就是順道而為，庖丁解牛則是順道而為最生動具象的描寫。

原文一:

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

白話翻譯：

我的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限去追隨無限，一定疲累得很。既然如此，還要汲汲於求知，那就只能疲累不堪了。為善切勿贏得虛名；小心警慎，不要不小心觸法受到刑罰而造成傷殘。順從自然的中道，以此為原則，將可以保護身體，可以保全天性，可以奉養父母，可以安享天年。

解讀：

第一段先說明何為養生。莊子的養生不是善於照護身體這樣現代狹義的養生，而是如何好好的過完人的一生。首先，如北大教授楊立華所言「莊子從知的無限性來凸顯人必然的無知。這裡的知主要是可積累的經驗知識，經驗知識的無限性在哲學上是以世界的無限為基礎的。」此外，〈齊物論〉所言知識都是有所侷限而非真理。用有限的生命去追逐無限知識不但無法求得真理，只會落入無窮的是非爭辯，疲累不堪，對生命有害無益。

真正的養生首先要做到「為善無近名，為惡無近刑。」「為善無近名」，做善事要低調一點，不要搞到出名了。這句比較好理解，「名」首先是虛的；再者，以道家「福兮禍之所伏」的思想來說，盛「名」可能反而招致忌妒及災禍。但「為惡無近刑」就較難理解了，難道莊子鼓勵人為惡嗎？「為惡無近刑」應該從歷史背景來看，春秋時期的管仲、子產是法家的先驅。戰國初期，李悝、商鞅、申不害、慎到開創了法家學派。為了富國強兵，主張嚴刑峻罰的法家成了戰國時代的顯學。因此，身處於戰國中期的莊子所謂的「為惡」並不一定就是做壞事，甚至也有可能被連坐入罪。在〈德充符〉一章所描述的那些因刑罰而傷殘之人充滿了德性，不一定都是為惡之人。因此，無這邊的「為惡無近刑」只是要表達須小心謹慎，不要因為入罪而導致傷殘。

「緣督以為經」，郭象的註解為「順中以為常也。」持守中道以為恆常。督，是中道、正道的意思，在中醫奇經八脈理論中督脈便是指身背之中脈，具有總督諸陽經之作用，所以「緣督」就是順從自然之中道的意思。正因為人根本上的不知，才需要審慎地遵守中道，勿走極端。北大哲學系楊立華教授在《莊子哲學研究》一書提到:

「莊子的中道觀與審慎、戒懼是緊密關聯的。這與《中庸》首章對「戒乎其所不睹， 恐懼乎其所不聞」的強調並無二致。 戒懼與中道， 都是以人的本質的無知處境為基礎。 正由於根本上的不知， 才有了審慎地持守分寸的必要。」

本段最後「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」描述的就是莊子「養生」這個概念的具體內涵—保養身體、保全天性、奉養雙親、安享天年。「全生」的「生」就是性也就是天性，道家貴德，強調保持天生的稟賦。另外，「養親」也是「養生」重要的一部分。楊立華教授的《莊子哲學研究》:

「〈人間世〉:『子之愛親， 命也， 不可解於心』，顯然是以對父母的牽掛為人內在固有的本性。〈大宗師〉:『父母於子，東西南北，唯命是從。陰陽於人，不翅於父母』則更是將子女對父母「唯命是從」的必然性置於陰陽二氣的作用之上了。」

可見莊子認為養親也是全生就是保全天性的一部份，並將其獨立出來家以強調其對養生的重要性。不管儒家或道家都強調孝道，可見「孝」不但是「仁」的基礎，也是中華文化的核心。只不過現代的「孝」不再應該是古代唯父母命是從的愚孝，而是同時也尊重子女的主體意願之後的雙贏。

總結這一段是以〈齊物論〉人無真知的結論及戰國時代的亂世為基礎，推導出來唯有做到「為善無近名」、「為惡無近刑」、「緣督以為經」，才能好好活好這一生。

原文二:

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」

白話翻譯：

有一名廚師，替文惠君肢解牛隻。他手所接觸的，肩所依靠的，腳所踩踏的，膝所抵住的，無不嘩嘩作響；刀插進去，則霍霍有聲，無不切中音律；既配合《桑林》舞曲，又吻合《經首》樂章。文惠君說：「啊！好極了！技術怎能達到這樣的地步呢？」

解讀：

接下來這一段跟下一段，莊子用「庖丁解牛」的寓言來說明何謂「緣督以為經」。首先，庖丁的手、肩、足、膝等肢體動作無不恰到好處。接著，解牛的聲音無不合於音律。動作及聲音之和諧有如《桑林》般的舞蹈，《經首》般的樂章。在莊子優美的文筆下，「庖丁解牛」不但不血腥，反而變成了一場藝術的饗宴。讓文惠君不禁讚嘆庖丁的技術竟可達到如此高之境界。

原文三:

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者；三年之後，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

白話翻譯：

這名廚師放下刀，回答說：「我所愛好的是道，已經超過技術層次了。我最初肢解牛時，所見到的都是一整隻牛；三年之後，就不曾見到完整的牛了；以現在的情況而言，我是以心神去接觸牛，而不是用眼睛去看牛，感官作用停止而心神充分運作。依照牛自然的生理結構，劈開筋肉的間隙，導向骨節的空隙，順著牛本來的構造下刀。連經脈相連、骨肉相接的地方都沒有碰到，何況是大骨頭呢！好廚師每年換一把刀，因為是用刀割肉；普通的廚師每月換一把刀，因為是用刀砍骨頭。如今我這把刀已經用了十九年，肢解過數千頭牛，而刀刃還像剛從磨刀石上磨過一樣。牛的骨節之間有空隙，而我的刀刃薄得沒有什麼厚度；以沒有厚度的刀刃切入有空隙的骨節，自然寬綽而有活動的餘地了。所以用了十九年，刀刃還像新磨過的一樣。雖然如此，每當遇到筋骨交錯的部分，我知道不好處理，都會特別小心謹慎，目光集中，舉止緩慢，然後稍一動刀，牛的肢體就分裂開來，像泥土一樣散落地上。我提刀站立，環顧四周，意態從容而志得意滿，然後把刀擦乾淨收藏起來。」文惠君說：「好啊！我聽了廚師這一番話，懂得養生的道理了。」

庖丁回答說要達到這樣的境界，已不是純粹的技術所及了，而是必須到「道」的境界。一開始，庖丁跟其他人一樣只看到整隻的牛，但三年之後，看到的就不是全牛了。現在，庖丁不是用眼睛看，而是用心神意會。停止感官跟思維的作用，純憑像X光一樣的直覺。依照牛的自然生理結構，讓刀刃遊走骨頭關節的縫隙。因此跟用刀割肉的好廚師或用刀砍骨的普通廚師不同，一把刀用了十九年還跟新磨的一樣。

這段文字跟〈齊物論〉的下面一段文字一起看，更能凸顯出「庖丁解牛」養生的寓意。

「一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！」

一般人不知道順從自然之道，為了滿足欲望，就像未能了解牛自然的骨骼肌理的普通廚師，就拿著刀子亂砍一通。不但把刀子般的身體砍壞了，一生疲憊，卻又一事無成。

但是儘管庖丁已到達神乎其技的境界，卻對每一次的肢解不敢輕忽大意，仍然保持審慎、戒懼的態度。遇到筋骨交錯的部分，都會特別小心謹慎，目光集中，舉止緩慢。肢解完後，整隻牛像土一樣突然散落在地上。

文惠君聽完庖丁的解釋之後，才領悟了養生的道理其實就是順道而為，也就是老子的「無為」。

關於「庖丁解牛」與養生之道的關聯，台大哲學系林明照教授認為:

「庖丁手中的刀刃正好象徵我們生命的核心（生之主），而庖丁所解的牛則象徵我們所遭遇的具體處境或對象。當我們與對象進展為遭遇關係時─當我們能真正做到「官知止而神欲行」時─我們便不再受到既定思維和規則的限制，進而放下了自己的主體性，將自己生命的核心化為「刀刃者無厚」。若我們達到「刀刃者無厚」的境界，則無論遭遇到什麼樣的處境或對象，都能夠自然而然地化解盤根錯節處，悠遊於它們的縫隙和脈絡之中，進而保全我們生命的核心─這就是庖丁所體現出的養生之道。」