草山無為

原文四：

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也！藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎！

白話翻譯：

死與生，是命中註定的，就像黑夜與白晝一直在交替。是個自然現象。人對這些事情是無法干預的，而這正是萬物的實際狀況。人們認為自然是給予自己生命的父親，而全心愛慕它，何況是對那卓然獨立的道呢？人們認為有國君勝過無國君，而捨身效忠他，何況是對那真實無比的道呢？泉水乾涸了，幾條魚一起困在陸地上，互相吹氣來濕潤對方，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。與其稱頌堯而批評桀，不如忘記兩者而一起融合於道中。天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。所以，那妥善安排我的生命的，也將妥善安排我的死亡。把小船藏在山谷裡，把山藏在大澤裡，可以說是牢固了。然而半夜有個大力士把它背走，糊塗的人還不知道呢！藏小物與藏大物即使各得其宜，還是會遺失。如果把天下藏在天下裡，使它無從遺失，那才是萬物恆存不變的真實情況。如今偶然獲得人的形體，就很高興；像人這樣的形體，千變萬化而沒有窮盡，那麼快樂還能數得完嗎？所以聖人要遨遊於萬物都無從遺失的地方，而與萬物共存。對於能夠妥善安排少年、老年、開始、終結的人，人們都會效法他；何況是對於萬物賴以維繫、一切變化所憑藉的道呢？

解讀：

生死都是必然，就像日夜交替出現的自然現象，人無從干預。與其困在一隅，互相幫助扶持，不如各自在大江大海自在地遨遊。與其是是而非非，不如超越是非，融合於道。「忘」就是超越，超越社會人事的羈絆、超越是非對錯的執著、超越對死的恐懼，這些都是讓我們無法逍遙、精神無法自由的原因。人的一生就如一年四季，天地給人形體而生有如春，為了謀生而操勞有如夏，到了年老休息有如秋，因死亡而安息有如冬。那善於安排「生」的「道」，必然也善於安排「死」。這樣的自然變化，是人無所隱藏而逃避的。因此，最大的隱藏就是藏於天下，也就是無所隱藏，無所逃避，隨順自然的變化。聖人就是如此隨順自然的變化，而與萬物共存。對於善於安排自己一生的人，人們都會效法他。更何況萬物所依賴、變化所根據、善於安排萬物生死境遇的「道」。

郭象解釋「夜半有力者負而走」:「夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故，故不暫停，忽已涉新。則天地萬物無時不移也。」「藏天下於天下」就是與變化同體。與變化同體者無所藏，所以也無所遁。「恒物」即不變者。 無物在變化之外，唯變化恒常不變。

原文五：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

白話翻譯：

道：有真實有驗證，無作為無形跡；可以心傳而不可口授，可以體悟而不可看見；自己為本，自已為根，在沒有天地之前，自古以來一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，產生了天，產生了地；在太極之上而不以為高，在六合之下而不以為深，先天地存在而不以為久，比上古年長而不以為老。狶韋氏得到它，用來統御天地；伏羲氏得到它，用來調和陰陽；北斗星得到它，永不改變方位；日月得到它，永不改變運行；堪坏（山神）得到它，用來盤踞崑崙；馮夷（河神）得到它，用來遨遊大川；肩吾（山神）得到它，用來坐擁泰山；黃帝得到它，用來登上雲天；顓頊（玄帝）得到它，用來進駐玄宮；禺強（北海神）得到它，立足於北極；西王母得到它，坐鎮於少廣山，無人知其始終；彭祖得到它，上起有虞氏，下至五霸，活了八百年；傅說得到它，輔佐殷高宗統一天下，然後乘著東尾星，騎著箕尾星，躋身於眾星之列。

解讀：

後半段自「狶韋氏得之，以挈天地」一直到「騎箕尾，而比於列星」描述「道」神奇的作用，充滿了神話的色彩，錢穆等人認為非出自莊子之筆，而為後人所添加。綜觀莊子內七篇的文風，確實不像。

「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見」說明「道」是實有但無形且因此而無法言傳的。老子第一章「道可道，非常道；名可名，非常名」說的就是這個道理。「自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地」說明「道」是「自存」且在時間上是永恆的，說的是老子第二十五章「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。」這可從二方面來理解：首先，就老子的思想而言，「道」創造了宇宙，《文子·自然》曰：「往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。」宇是空間，宙是時間。因此「道」超越時間，所以永恆；超越空間，因此無形。「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」形容的也是「道」超越時空的特性。另外，從亞里斯多德的推理，萬物都是「他因」或「他存」，一路往上追溯必有一個「自因」或「自存」，而這「自因」或「自存」必為一永恆之存在。這是理解「道」是永恆的另一條思路。

原文六：

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，?役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

白話翻譯：

南伯子葵問女偊說：「你年紀很大，面色卻像孩童一樣，這是什麼緣故呢？」女偊說：「我體悟了道。」南伯子葵說：「道可以學得會嗎？」女偊說：「不行，怎麼可以呢？你不是合適的人選，卜梁倚有聖人的才幹而沒有聖人的秘訣。我有聖人的秘訣，而沒有聖人的才幹。我想教他，或許他可以真的成為聖人啊！即使做不到，把聖人的秘訣告訴有聖人才幹的人，也較為容易。我必須以具體持守的方式來告訴他。持守三天以後，就能遺忘天下；已經遺忘天下了，我繼續持守，七天以後就能遺忘萬物；已經遺忘萬物了，我又繼續持守，九天以後就能遺忘生命；已經遺忘生命了，然後能夠透徹通達；透徹通達了，然後能夠看見一個整體；看見一個整體了，然後能夠沒有古今之分；沒有古今之分了，然後能夠進入不死不生的境地。使生命死亡的力量，本身是不會死的；使生命產生的力量，本身是不會生的。道對於萬物，沒有什麼不相送，沒有什麼不相迎，沒有什麼不毀壞，沒有什麼不成全。這又叫做『攖寧』。所謂攖寧，就是毀而後成。」南伯子葵問：「你又是從哪兒得到體悟的？」女偊說：「我得之於副墨（書本）之子，副墨之子得之於洛誦（背誦）之孫；洛誦之孫得之於瞻明（見理明白）；瞻明得之於聶許（聽理清楚）；聶許得之於需役（具體實行）；需役得之於於謳（詠唱歌謠）；於謳得之於玄冥（悠遠寂靜）；玄冥得之於參寥（浩渺空虛）；參寥得之於疑始（似始非始）。」

解讀：

女偊聞道而未得道，因為他只有聖人之道而無聖人之才。需同時具備先天的聖人之才，修以後天的聖人之道才能成為得道之聖人。那聖人之道是什麼呢？修行的順序分別為外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。關於這一段，楊立華教授有相當精闢的見解。楊教授認為從「外天下」到「入於不死不生」，有兩個大的階段:「朝徹」前是一系列「外」的自覺努力，「朝徹」以下則不再是人為的作用所能左右的。這裡的「外」可以跟本篇篇尾顏回的「坐忘」相互對照。顏回與卜梁倚都是通過「忘」或「外」來達到更高境界的。顏回作為孔子的弟子，關注的是人間世的價值和禮樂。天下及萬物都跟價值和禮樂有關，所以，顏回的忘仁義、忘禮樂與卜梁倚的外天下、外物並無本質上的不同，區別在於兩者關照世間萬物的視角。卜梁倚的「外生」可以對照道顏回「坐忘」當中了.「墮肢體，黜聰明，離形去知」。而「朝徹」的內涵就是「坐忘」的「同於大通」。錢穆所引武延緒《莊子禮記》所說的「朝」讀為「周」，徹有通的意思。 「朝徹」就是普遍地通達，與「同於大通」同義。 但顏回到「同於大通」的「坐忘」就停止了，沒有進一步對獨體的呈露和體達。而卜梁倚則由「見獨」而達進至德之境。

楊教授還提到值得注意的是，在達到「朝徹」之前，是有明確時間的；「參日而後能外天下」「七日而後能外物」「九日而後能外生」，「朝徹」以後則不再有具體的時間。一旦「朝徹」般的徹體通透之後，「道」就自然呈現出來了，也就是「見獨」。而到與「道」融合的境界之後，就進入了「無古今」而後「不死不生」的永恆永生的境界。

「殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。」說的是主宰萬物生死成毀、永恆「道」。「殺生者」、「將」和「毀」在前，「生生者」、「迎」和「成」在後，獨體的作用是指向生成而非消解的。 莊子將獨體的作用稱為「攖寧」。「攖而後成」就是毀而後成。 舊的具體存有的毀，指向新的事物的成。 至於從大化流行的統體看，則既可以視作無毀無成， 又可以理解為即毀即成。

傅佩榮教授將「攖寧」翻譯為「在一切變化紛擾中保持寧靜。」因為「攖」有擾亂的意思，如〈莊子．庾桑楚〉：「不以人物利害相攖。」但從上下文脈來看，「攖寧」指的是「其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。」也就是「道」。因此，採取楊立華教授的看法，將「攖寧」翻譯為「毀而後成」。

~~未完待續~~