草山無為

全篇要旨

如〈《莊子》思想與參考書籍〉一篇所述，逍遙遊為莊子思想的最終目的與歸宿所在。那何為逍遙遊？以下內容摘錄自劉笑敢教授《莊子哲學及其演變》一書。

何謂逍遙遊?

精神上的絕對自由

逍遙一詞不是莊子首創，〈詩經。鄭風。清人〉「二矛重喬，河上乎逍遙」;〈楚辭。離騷〉「折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊」;〈楚辭。遠游〉「聊仿佯而逍遙兮，永歷年而無成」;〈禮記。檀弓上〉「孔子蚤作，負手曳杖，消搖于門」。這裡的逍遙都是安閒自得的意思，而且多與形體的彷徨徘徊相關。莊子的逍遙也有安閒自適的意思，但不侷限在形體，更強調精神上的逍遙。

〈逍遙游〉:「今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。」
逍遙于無何有之鄉，這不是形體的逍遙，而是想像中的逍遙。

〈大宗師〉:「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」
這也是純精神的逍遙。
純以精神言逍遙，是莊子逍遙的獨特之處，莊子的逍遙其實就是我們今天所謂的精神自由。

跟逍遙意義相當，使用更為頻繁的是「遊」。一般所謂的遊多只交遊，遊歷。如〈論語。里仁〉「父母在，不遠遊，遊必有方」;〈孟子。離婁下〉「夫子與之遊」。但莊子的遊卻有它特殊的意義。

〈應帝王〉:「予方將與造物者為人，厭，則又乘乎莽渺之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。」
〈應帝王〉:「立乎不測，而遊於無有者也。」
〈應帝王〉:「體盡無窮，而遊無朕。」
〈逍遙遊〉:「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。」
〈逍遙遊〉:「乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。」
〈齊物論〉:「乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。」

從以上言論可以看出，所謂的無窮無涯的壙垠之野，無何有之鄉就是四海之外，塵垢之外，莊子早已厭倦是非混淆的現實，他所追求的現實以外的自由。
然而，莊子並不是要寄身於世外，他所謂的逍遙遊只是心之遊，也就是「遊心」。

〈人間世〉:「且夫乘物以遊心，托不得已以養中。至矣。」
〈德充符〉:「不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。」
〈應帝王〉:「遊心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉。」

遊的主體是心不是身

與道為一

莊子的精神自由不僅有逍遙于無何有之鄉的體驗，更有與天地萬物為一的神祕體驗。

〈大宗師〉:「以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。」
「外天下」就是忘卻現實世界;「外物」就是忘卻一切存在;「外生」就是忘卻自身。「外天下」、「外物」、「外生」就是逐步忘卻一切。在腦中蕩盡一切客觀事物的映象就達到了剔透清澄的新境界，如晨曦微啟，由黑暗驟賭光明，稱為「朝徹」。「朝徹」然後能「見獨」，也就是見到絕對的道，也就是與道融為一體，超乎時間的流逝，成為不朽的永存。另外，大宗師還提到「坐忘」。

〈大宗師〉:「顏回曰：「回益矣。』仲尼曰：「何謂也？』曰：「回忘仁義矣。』曰：「可矣，猶未也。』他日復見，曰：「回益矣。』曰：「何謂也？』曰：「回忘禮樂矣。』曰：「可矣，猶未也。』他日復見，曰：「回益矣。』曰：「何謂也？』曰：「回坐忘矣。』仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？』顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

墮體與離形就是「忘身」;黜聰明與去知就是「忘神」。因此「坐忘」也就是形神兼忘，與道合一，或與宇宙萬物合一
莊子的「坐忘」講離形去知;「見獨」講外物外生，這也意味著精神的虛靜。精神的虛靜是逍遙遊和與道為一的必要條件。

〈人間世〉:「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
不聽之以耳就是關閉感官的通道，專注於內心的寧靜;不聽之以心就是摒除一切知慮，以不容纖塵的虛靜狀態聽任萬物之往來。也就是停止感官和思維的活動。心齋的關鍵是一個虛字，虛也就是無思無慮，精神安謐虛靜。
總而言之，逍遙而遊，與道為一，精神虛靜都是神祕的精神體驗和精神境界，是莊子理想中的自由天地。莊子以神秘的體驗為精神生活的中心，以精神自由為最高的生活理想。