草山無為

原文二:

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

湯之問棘也是已：「窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？』」此小大之辯也。

白話翻譯：

蟬與小鳥譏笑大鵬說：「我們一縱身就飛起來，碰到榆樹、枋樹就停下來，有時飛不高，落在地上也就是了。何必要升到九萬里的高空，再往南飛去呢？」前往近郊的人，只要帶著三餐，回來時肚子還是飽飽的；前往百里之遠的地方，就要準備過夜的糧食；前往千里之遙的地方，就要累積三個月的糧食。這兩個小東西又知道些什麼呢？

小知識比不上大知識，小壽命比不上大壽命。怎麼知道是這樣的呢？朝生暮死的菌蟲不明白什麼是一天的時光；春生夏死、夏生秋死的寒蟬不明白什麼是一年的時光。這些屬於小壽命。楚國南方有一棵冥靈樹，以五百年為春季，五百年為秋季；上古時代有一棵大椿樹，以八千年為春季，八千年為秋季。這些屬於大壽命。彭祖活了八百歲，到現在還以長壽特別知名，一般人與他相比之下，不會覺得悲哀嗎？

商湯詢問棘，得到這樣的說法：「在草木不生的北方，有一片廣漠無涯的大海，是個天然大池。那裡出現一條魚，魚身寬達幾千里，沒有人知道牠有多長。它的名字叫鯤。那裡出現一隻鳥，名字叫鵬，牠的背像泰山那麼高，雙翅有如天邊的雲朵。牠振翅盤旋上升，直到九萬里的高空。淩越雲氣，背靠青天，然後飛向南方，準備前住南海。水澤邊的麻雀譏笑大鵬說：『它要飛到哪裡去呢？我一跳躍就飛起來，不到幾丈高就落下，在蓬蒿草叢中翱翔，這也是飛行的絕技啊！它還要飛到哪裡去呢？』」這就是格局小與格局大之間的分別。

解讀：

如《老子》第四十一章：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。」所述，文中的鵬就是勤而行之的上士，而蜩與學鳩便是大笑之的下士。蜩與學鳩認為自己要飛的時候，有樹可以停就好，如果力氣不夠，落在地上就好，何必這麼辛苦往南飛這麼遠? 蜩與學鳩可以看成一般人認為只要過著具體的生活，擁有世俗上的功成名就或生活上的小確幸就好，何必修道、悟道這麼辛苦幹嘛? 但莊子說明一般人跟修道之人的差別就在「小知不及大知，小年不及大年」，也就是見識跟格局上的差別。一般人羨慕彭祖活了八百歲，但相對於楚國的神木來說，八千年只不是一個季節。一般人就像不知晦朔的朝菌及不知春秋的蟪蛄，不知悟道後的真正的逍遙之境。

原文三:

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之。吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

白話翻譯：

因此，那些才智可以擔任一個官職，行事可以造福一個鄉里，德行可以投合一位國君，以致能夠得到一國民眾信任的人，他們看待自己的態度也和小麻雀一樣了。宋榮子就嘲笑他們。對宋榮子而言，即使全世界的人都稱讚，他也不會特別振奮，即使全世界的人都責備，他也不會特別沮喪。他能確定內在自我與外在事物的分際，辨別榮耀與恥辱的界限，只需如此就可以做到這一點。這樣使他不會汲汲追求世間的成就。他的表現雖然不錯，還有尚未達到的境界。再者，像列子能夠乘著風勢而飛行，姿態輕巧美妙，過了十五天才回來。他對於圓滿幸福並未汲汲追求。這樣雖然免於步行之累，還是要等待風力的配合。如果有人能夠順應天地的常道，由此把握自然界的變化規律，再邀游於無窮的境界，那麼他還要等待什麼呢？所以說：至人化解自我，神人化解功績，聖人化解名聲。

堯要把天下讓給許由，他說：「日月都出來了，而燭火還不熄滅，靠燭火來光照世界，不是很困難嗎？及時雨都降下了，而人還要澆水灌溉，靠澆水來潤澤作物，不是很勞累嗎？先生一旦即位，天下立刻大治，而我還占著這個位子。我自覺能力不夠，請允許我把天下讓給你。」許由說：「你治理天下，天下已經安定了。這時我還要取代你，我是為了名義嗎？名義，只是實物的表徵。我是為了表徵嗎？小鳥在濃密樹林裡築巢，所需要的不過是一根樹枝；土撥鼠到大河邊喝水，所需要的不過是裝滿一個肚子。你請回去，算了吧！我要天下沒什麼用！廚師即使不肯下廚去料理祭品，負責祭神與執禮的人也不會越過酒樽俎案去代替他的職務。

解讀：

「夫知效一官」這段說明了四種不同的人生境界：

1.世俗的功成名就，也就是「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者」這樣的境界，對莊子來說就像前面的學鳩跟斥鴳一樣。

2.不在乎世俗毀譽、重內不重外，也就是「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之
而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟。」的境界。對一般人來說，宋榮子境界已經很高了，但對莊子來說遠遠不夠，因為還生活在社會之中，仍受社會規範的束縛。

3. 列子「御風而行」的境界。雖然列子已經脫離了社會規範的束縛，能夠御風而行，想到哪裡就去哪裡。但仍需等待風力的配合，仍受自然法則的限制，仍是有待。

4. 「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。」的無待的境界。只有到這個境界才是真正的逍遙。

台大林明照教授認為:

「第二種人雖然看似高於第一種人，但莊子認為兩者其實差不了多少，因為他們的生命都完全依賴在他們所追求的價值之上，亦即他們所追求的價值其實限制了他們的生命。至於第三種人，境界看似又高於前兩種人，但莊子認為他仍有所不足，因為他的生命建立在對所有價值的否定之上，而對一切價值的否定，勢必也會限制他的生命。

第四種人，他不完全肯定一切價值，也不完全否定一切價值，他和一切價值都處在彈性的關係之中，隨著情境調整自己和一切價值之間的關係，保有最豐富的可能性。第四種人是莊子所刻劃出的理想人格，這種人不否定人世；相反的，他在人世以內、人世之外都能自由自在地漫步，達到真正的逍遙。」

台大杜保瑞教授說明至人、真人、神人跟聖人都是最高境界人物不同稱謂。當莊子談到至人、真人是從功夫修養角度來看，提到時多半是關於最高境界者的身心鍛鍊問題。談到神人，是從遠離人間，出神入化角度；提到時多半是早已離開人間社會而生活在理想國度中的人物，說明他們所具有超越凡人知能的本事，及主導天地陰陽變化的功夫。談到聖人，則是從政治的角度；較為全面， 但有時側重討論高境界者從事於政治工作時的角色扮演。

不管是「己」、「功」或「名」都是對逍遙的羈絆，真正達到精神上絕對自由的「至人」、「神人」或「聖人」不會被這些世俗所重視的東西給束縛，才能真正做到無待。這裡的「功」跟「名」比較容易理解，但「至人無己」的「己」是指什麼? 個人覺得這裡的「己」應該是跟〈齊物論〉的「今日吾喪我」的「我」一樣指的是我們的形骸跟心智作用，「無己」、「喪我」跟〈大宗師〉中「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」的「坐忘」還有〈人間世〉中「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」的「心齋」都是同樣的意思。形容的都是去除了主客分離的認知作用，與道、萬物主客合一的最高境界。

「堯讓天下於許由」這段說明了一般人所能得到世俗最高成就的統治天下，在莊子的價值世界裡卻沒什麼用。在莊子這裡的最高價值是精神上的絕對自由，也就是逍遙游。