草山無為

原文七：

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

白話翻譯：

路是人們走過才形成的。萬物是人們稱呼才是如此的。為什麼說是？是有是的道理；為什麼說不是？不是有不是的道理。萬物本來就有是的道理，萬物本來就有可的道理。無一物不是，無一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此之故，像樹技與屋樑，醜人與西施，以及各種誇大、反常、詭異、奇特的現象，從道看來都是相通為一體的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅。所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體的。只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論是非而寄託於萬物的功用(庸)上。庸，就是用；用，就是世間通行的；世間通行的，就是把握住關鍵的。能到把握關鍵的地步，就接近道了。這正是順著狀況去做，達到此一階段而不知其中緣故，就叫做道。人們費盡心思去追求一體，卻不知萬物本來就是相同的。這就叫做「朝三」。什麼是朝三呢？有一個養猴子的人拿栗子餵猴子，說：「早上三升，晚上四升。」猴子聽了都很生氣。他改口說：「那麼早上四升，晚上三升吧！」猴子聽了都很高興。名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著狀況去做啊！所以聖人能夠調和是非，讓它們安頓於自然之分，這就叫做「兩行」：是非並行而不衝突。

嚴靈峰先生說:「『庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。』」二十字…疑此數句，原係人為『用』字作注，而混入正文者。由本篇前章: 『為是不用而寓諸庸；此之謂以明。』正無此二十字，茲刪去。」陳鼓應教授認同嚴先生的看法，認為刪去後，成為「為是不用而寓諸庸；因是已。」，和前段的「聖人不由，而照之於天，亦因是也。」以及「為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」句法一律。

解讀：

其實人間所謂的是非，都是習俗傳統或約定俗成，就像路是人走著走著就形成了一條路，而萬物的名稱也是約定俗成的。萬物存在有其存在的道理，沒有一物不是，也沒有一物不可或無用。萬物的好壞其實是人依該物是否對人自身有用或其喜好而定，對道來說，萬物都是一樣好、一樣有用而沒有區別的。有所分解的，就會有所生成。有所生成的，也就有所毀壞。雖然從個別來說，萬物有所成毀。但從整體來說，並沒有所謂的成毀，只是一物變成另外一物，萬物都是相通一體的。只有通達的人才明白萬物本來就是一體的。而通達的人對萬物都採取開放的心胸，在萬物都是齊一的基礎上，不去區分及分辨價值的高下，總是心無成見、如其所是地去活用它們。能不主觀地評判萬物價值地去靈活運用就是通達，通達的人就能善用萬物稟賦而有所得。能善用稟賦有所得的人就接近道了。順著萬物皆「是」或皆「可」都有其價值的觀點去做(因是)，卻不知道萬物為什麼是，為什麼可，就叫做道。人們費盡心思去追求一體，卻不知萬物本來就是相同的。這樣的人就像不知道「朝三」跟「暮四」沒有區別的猴子一樣。實際上沒有差別，卻因為個人的好惡而歡喜或憤怒。只有聖人能夠超越是非，沒有個人的成見，一切以自然的規則為依據，就叫做「兩行」：了解是非只是觀點角度的不同，並行而不衝突。

原文八：

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

白話翻譯：

古代的人，他們的知識抵達頂點了。抵達什麼樣的頂點呢？有些人認為根本不曾有萬物存在，這是到了頂點，到了盡頭，無法增加一分了。其次，有些人認為有萬物存在，但是萬物之間未曾區分。再其次，有些人認為萬物之間有區分，但是未曾有誰是誰非的爭論。是非一旦彰顯，就造成道的虧損。道因而有了虧損，偏好也因而有了成就。真的有成就與虧損嗎？真的沒有成就與虧損嗎？有成就與虧損，這表現在昭文彈琴上；沒有成就與虧損，這表現在昭文不彈琴上。昭文擅長彈琴，師曠擅長舉杖擊節，惠子擅長據梧論辯。這三個人的才智都相當傑出，也都各有所成，所以事蹟被人記載下來。正因為他們所愛好的異於眾人，又想把自己所愛好的讓別人明白，別人不可能明白而勉強他們明白，結果就會像惠子一樣，一輩子抱著無人能懂的堅白論。而昭文的兒子只會承襲父親的技藝，以致終身都沒有成就。像他們這樣可以說是有成就嗎？那麼即使是平凡的我也有所成就了。像他們這樣還不能說是有成就嗎？那麼萬物與我也都無所成就了。所以，迷亂世人的炫耀行為，是聖人所不用(圖，啚，嗇也，省嗇)的。因此，不再爭論是非而寄託於萬物的功用(庸)上，這就叫做：以清明的心去觀照一切。

解讀：

從存在的本體來說，萬物相對於「道」，就像浪花跟海，真正存在的是海，萬物的生滅只是海上浪花起落，並非真正存在的本體。因此，最高的智慧是知道只有「道」存在，萬物未曾真正存在。次一等的知道有萬物存在，但沒有區分。更次一等的認為有區分，但沒有對錯好壞。因為從「道」來看，萬物是一個整體，萬物對於整體的生態平衡各有其功能及作用，沒有所謂的好壞。

因此是非對錯的彰顯，就是人對「道」的認知有所虧損的原因。人對「道」的認知有所虧損，就有了偏好。昭文擅長彈琴，師曠擅長舉杖擊節，惠子擅長據梧論辯。這三者都可以算是成就嗎? 這三個人的才智都相當傑出，也都各有所成，所以事蹟被人記載下來。從世俗的角度來看，應該算是有成就了吧! 但他們想把自己的喜好讓別人明白，想讓他們的技藝傳承給兒子。想把自己認為好的東西強加到別人身上，結果惠子堅白論無人能懂，昭文的而以終身無成，這樣還能算是有成就嗎? 如果他們這樣如煙花一閃而逝的人生就算有成就，那麼平凡的我也算有成就了。但如果連他們在世這樣有才華的人都算沒有成就，那麼萬物跟我也都算沒有成就了。所以迷亂世人的炫耀行為，是聖人所不用的。因此，不去區分及分辨價值的高下，總是心無成見、如其所是地去活用各自的天賦，這就叫做：以清明的心去觀照一切。