草山無為

原文九：

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎？夫天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一澨，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已！

白話翻譯：

現在譬如有人在這裡說了一番話，不知道這番話與別人說的是相同呢？還是不同？不管相同或不同，既然同樣都是說話，彼此就沒有差別了。雖然如此，還是讓我試著說說。宇宙有它的「開始」，還有它的「尚未有開始」的階段，更有它的「尚未有『尚未有開始』」的階段。字宙有「有」的狀態，也有「無」的狀態，還有「尚未有無」的狀態，更有「尚未有『尚未有無』」的狀態。忽然間出現了有與無，但不知道這個有與這個無，究竟誰是有誰是無。現在我已經說了一番話，但不知道我所說的這一切，真的有說嗎？還是真的沒有說？天下沒有比秋天兔毛尖端更大的東西，而泰山還算小呢；天下沒有比夭折的嬰兒更長壽的人，而彭祖還算短命呢。天地與我一起存在，萬物與我合為一體。既然合為一體，還能有話說嗎？既然說了合為一體，還能沒有話說嗎？合為一體，與說「合為一體」這句話，加起來就是二：二與一加起來就是三。由此推演下去，就是善於計算的人也數不清楚，何況是普通人呢？所以，從無到有，已經推算出三了，何況是從有到有呢？不要再追逐這些問題了，順著狀況去做就對了。

解讀：

語言只是一種指稱，從這個角度來看，我說的跟你說的沒有差別，都不是事物的本身。宇宙可以無限回推，也可以用言語描述這個回推的過程，但仍然不知道它的源頭為何? 這樣的言說就像沒說一樣。

天下萬物都是相對的，如果從極小的東西的角度(空間)來看，秋天兔毛尖端都顯得很大；但如果從無形的「道」或有形的宇宙來看，泰山就顯得非常渺小。如果從存活時間極短的生物來看，就算夭折的嬰兒也算長壽的，但如果從無形的「道」或有形的宇宙來看，彭祖也算短命的。

天地與我一起存在，萬物與我合為一體。既然合為一體，就無需區分。既無區分，即無法言說也無需言說。合為一體，與說「合為一體」這句話，加起來就是二：而為了說明合為一體這件事跟「合為一體」這句話，又可以用另外一個詞來指稱，就變成了三件事。由此推演下去，就會創造出無窮的詞。但不管多少的詞，都無法代表合為一體這件事的本身。因此，只要如其所是的去接受萬物便是，無需透過語言將萬物貼上名稱、好壞的標籤。

原文十：

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：「有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。」六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

白話翻譯：

道本來是沒有疆界的，言語本來是沒有定論的，為了爭一個「是」字，就有了分界。讓我來說說這些分界：「有持左，有持右，有談論，有評議，有區分，有辨別，有強說，有對辯。這是八種各有所得的表現。」對於天地之外的事，聖人存察於心而不談論；對於天地之內的事，聖人談論而不評議；對於記載先王事蹟的《春秋》史書，聖人評議而不爭辯。因為這是在區分中有所不分；在爭辯中有所不辯。要問「這是怎麼回事？」「聖人包容萬事萬物，眾人則靠爭辯事物來互相誇耀。所以說，爭辯的人總有未見之處。」大道不需說明，大辯不需言語，大仁不需偏愛，大廉不需謙讓，大勇不需逞強。道，說得清楚就不是道；言，要靠爭辯就有所不及；仁，有固定物件就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞強鬥狠就不能成功。這五者全都把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人知道在自己所不知的地方停下來，他的知識就達到頂點了。誰能知道不需言語的辯論，不需說明的道呢？如果有人能夠知道，這就叫做「天府」─ 自然的寶庫。無論注入多少水都不會滿溢，無論倒出多少水都不會枯竭，但又不知這種能力是怎麼來的。這就叫做「葆光」—含藏光明。

解讀：

「道」本來就是沒有區分的，言語本來就不是恆常的真理。為了爭一個是非對錯，就必須設定一個判定的標準而有了分界。這些分界有持左，有持右，有談論，有評議，有區分，有辨別，有強說，有對辯。對於天地之外的事，因為言語無法表達，因此聖人存察於心而不談論；對於天地之內的事，因為言語雖能表達，但從不同的角度來看，有不同的見解，因此聖人只是談論而不加以評斷；對於記載先王事蹟的《春秋》史書，雖然聖人有所評斷，但因為這個評斷也只是從某個角度來看，並非全面性的真理，因此聖人不與人爭辯。因為這是在區分中有所不分；在爭辯中有所不辯。

聖人知道萬事萬物的區分，都只是人有限觀點跟角度的問題，因此聖人包容萬事萬物，眾人則靠爭辯事物，認為自己的觀點才是對的來互相誇耀。所以說，爭辯的人總是有觀點和角度的侷限，總會有未見之處。

大道不需說明，大辯不需言語，大仁不需偏愛，大廉不需謙讓，大勇不需逞強。道是說不清楚的也無需言說；言語如果有所爭辯就有角度而非全面；仁愛如果固定偏在某些事物，就無法周全；廉潔如果自命清高就不近人情；勇敢如果只是逞強鬥狠就不能成功。這五者全都把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人如果知道知識有所侷限，能在自己所不知的地方停下來，他的知識就達到頂點了。

誰能知道不需言語的辯論，不需說明的「道」呢？如果有人能夠知「道」，這就叫做「天府」─ 自然的寶庫，也就是人最寶貴的天賦。無論注入多少水都不會滿溢，無論倒出多少水都不會枯竭。但又不知這種能力是怎麼來的，這就叫做「葆光」—含藏光明，就像暗藏在人身上的光明，一旦除去了欲望與語言的屏蔽，便能照亮一切。