草山無為

原文十四：

長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚旁日月，挾宇宙，為其合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。

白話翻譯：

長梧子說：「這番話連黃帝都會感到困惑，孔子又怎能明白呢！你也未免操之過急，才看到雞蛋就想要有報曉的公雞，才看到彈弓就想要有烤熟的鳥肉。現在我為你姑且說一說，你也姑且聽一聽，如何？聖人能夠依傍日月，懷抱宇宙，與萬物密切相合，排除是非紛亂，化解尊卑差異。眾人勞勞碌碌，聖人昏昏沉沉，糅合古今無數變化而成為精純的一體；萬物皆是如此，都可以聚集在此。我怎麼知道貪生不是迷惑呢？我怎麼知道怕死不是像幼年流落在外而不知返鄉那樣呢？麗姬是艾地邊疆官的女兒。晉國剛迎娶她的時候，她哭得眼淚沾濕衣襟；等她進了王宮，與晉王同睡在舒適的大床垤。同吃著美味的大餐?這?後悔當初不該哭泣。我怎麼知道死去的人不後悔自己當初努力求生呢？一個人，晚上夢見飲酒作樂，早上起來卻悲傷哭泣；晚上夢見悲傷哭泣，早上起來卻打獵作樂。人在夢中，不知道自己在做夢。在夢中還要問夢的吉凶如何，醒來後才知道是在做夢。要有大清醒，然後才知道這是一場大夢。?是愚人自以為清醒，好像自己什麼都知道。整天君啊，臣啊，真是淺陋極了！孔子與你，都是在做夢；我說你在做夢，這也是在做夢。這些荒誕怪異的話，就稱為『吊詭』。如果在萬世之後才遇到一位大聖人能明白這個道理，也就好像眼前立刻就會遇到一樣啊！」

解讀：

這一段主要在說明孔子無法悟道，無法理解得道的聖人能夠排除是非紛亂，化解尊卑差異，知道萬物齊一的道理，而執著於君臣尊卑的名分之分。一般人認為自己的理解及喜好是正確的，但其實是不確定的。莊子舉麗姬的例子說明一般人總是喜生惡死，可是我們並沒有死的經驗，怎麼知道這不是一種誤解呢? 擁有這樣誤解的人生就像在做一場大夢，但處於這種誤解之中的人並不知道自己的盲點，就像做夢的人不知道自己在作夢。要有悟道這樣的大覺醒，才會知道自己原本的認知就像一場蒙昧的大夢。愚人(孔子)自以為清醒，好像自己什麼都知道。整天君啊，臣啊，真是淺陋極了！長梧子認為孔子與瞿鵲子非悟道之人，認為自己擁有真理，其實都是在做夢，而長梧子本身也非悟道之人，說孔子跟說瞿鵲子在做夢，這本身也是在做夢，這就叫做『吊詭』。門派之見、儒墨之爭就像做夢的人說別人都在作夢一樣『吊詭』。

原文十五：

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

白話翻譯：

假設我同你辯論，你勝過我，我沒法勝過你，那麼你真的對嗎？我真的錯嗎？我勝過你，你沒法勝過我，那麼我真的對嗎？你真的錯嗎？是一人對，一人錯嗎？還是兩人都對，或者兩人都錯呢？我與你是不能互相瞭解了。人都被偏見所遮蔽，那麼我要請誰來裁判呢？請與你意見相同的人來裁判，既然與你意見相同，怎麼能夠裁判？請與我意見相同的人來裁判，既然與我意見相同，怎麼能夠裁判？請與你我的意見都不同的人來裁判，既然與你我的意見都不同，怎麼能夠裁判？請與你我的意見都相同的人來裁判，既然與你我的意見都相同，怎麼能夠裁判？如此看來，我與你與別人也都不能互相瞭解了，那麼還要期待誰呢？辯論是非的聲音是互相對立才形成的，要想化解這樣的對立，就要以『天倪』—自然的分際—來調和，順應無窮的變化，然後可以安享天年。以自然的分際來調和，是怎麼回事？就是：是與不是一樣，對與不對一樣。是如果真的是，那麼是與不是的差別就不需爭辯了；對如果真的對，那麼對與不對的差別也不需爭辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切都止息於無窮，也長處於無窮。」

莊子認為所有知識都有角度的侷限，所謂有所見必有所蔽。所有的言論不管儒墨，聽起來好像不一樣，但從知識有侷限這樣的觀點來看，所有的言論都一樣，莊子是從這個角度來說齊論的。就好像人籟或地籟所發出各種不同的聲音，都只是不同的現象，而非使它們發出聲音的真正究竟的原因，也就是天籟。因此各種議論(人籟及地籟)也非真理(天籟)。因此，就算辯論勝出也不代表是正確的、是真理。既然如此，就無需對立，只需互相了解對方的立場，了解各種立論的前提及適用情境，順應自然的變化，然後可以安享天年。忘掉生死、忘掉是非，順道而行，讓一切止息於無窮，也長處於無窮。