草山無為

莊子的核心思想

對莊子來說，人一生中最重要的就是追求精神上的絕對自由，也就是逍遙遊。〈莊子.天下〉篇中的「獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。…上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。」就是對莊子最準確的描述。《莊子》內七篇是學者認為莊子所寫，最能代表莊子的思想。歸納起來就是「輕名利，外生死，齊萬物，一是非」，透過重內輕外的修養，而達到外化內不化的境界。

上一篇〈什麼是智慧〉一文中引用《幸福的哲學》一書的定義，並歸結為「看清楚人生中什麼是可控的、什麼是不可控的；想明白人生中甚麼是重要的、什麼是不重要的。」那我們就來看看中國重要智慧經典之一的《莊子》，在「重要/不重要」也就是價值觀：跟「可控/不可控」也就是自由與必然，這二個方面分別提出了那些富含智慧的看法。

重要/不重要

莊子認為人生那些東西重要，那些不重要呢？我們先來看看〈逍遙遊〉中的一段文字：

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

這一段話說明了四種不同的人生境界：

一、世俗的功成名就，也就是「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者」這樣儒家嚮往的境界，對莊子來說跟大鵬鳥相比，就像蜩與學鳩一樣目光短淺、格局有限。

二、不在乎世俗毀譽，也就是「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟。」的境界。對一般人來說，宋榮子境界已經很高了，但對莊子來說遠遠不夠，因為還生活在社會之中，仍受社會規範的束縛。

三、列子「御風而行」的境界。雖然列子已經脫離了社會規範的束縛，能夠御風而行，想到哪裡就去哪裡。但礙於形體，仍需等待風力的配合，仍受自然法則的限制，仍是有待。

關於列子，〈應帝王〉一篇中，提到鄭國有一位神巫，名叫季咸；他能測知人的死生、存亡、禍福、壽夭，卜算出年月日，準確如神。鄭國人看到他，都紛紛走避。列子見到他，卻很崇拜，以為自己的老師壺子不如季咸。結果壺子就叫列子找季咸來為自己看相，總共看四次，每次壺子都顯示不同的狀態，到了第四次，季咸落荒而逃。經過這次事件，列子才明白自己什麼也沒學會，就告辭回家，三年不外出。幫助妻子燒火做飯，餵豬像是侍候人一樣。對於世間事物毫不在意，拋棄雕琢而回歸樸素，超然獨立於塵世之外，在紛擾的人間守住本性，終身如此。

四、「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。」的無待的境界。只有到這樣的精神境界才是真正的逍遙。也就是所謂的至人、神人與聖人的境界。

可見，完全無待的精神絕對自由才是莊子所追求的最高境界。世俗的一切成就對莊子來說一點都不重要的。

一樣在〈逍遙遊〉中，莊子接著說：

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之。吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

甚至內聖外王，以仁德治天下這樣儒家所追求的最高境界，對莊子來說都是多餘的。

在莊子後學所寫的《莊子》外篇中的〈秋水篇〉也用二段小故事，描述了莊子看重自由甚於官位。連宰相這樣一人之下，萬人之上的顯赫地位，對莊子而言，就好像神龜或死老鼠一樣的不值錢。

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣！」莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

這樣豁達超然的莊子，又是如何看待蠅營狗苟的世人？〈齊物論〉有這樣一段敘述：

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？終身勞苦忙碌，卻看不到什麼成功；疲憊困頓不堪，卻不知道自己的歸宿；這不是很悲哀嗎？這種人就算是不死，又有什麼好處！他的身體逐漸耗損衰老，心也跟著遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？人生在世，真是這樣茫然嗎？還是只有我一個人茫然，而別人也有不茫然的嗎？

對莊子而言，那些汲汲追求外在一切，而不重視精神的人，活著是一大悲哀，就算不死，又有什麼好處呢？唯有像〈逍遙遊〉中擁有「道」的寬廣格局跟高明視角的大鵬鳥，自由自在地優游於九千里上毫無障礙束縛的天空，才是值得追求的人生。

可控/不可控

那莊子認為人生那些是可控的，那些不可控呢？莊子認為命運是不可控的，可控的是面對命運的態度。

首先，什麼是命運？在〈德充符〉篇中，莊子透過孔子與魯哀公的對話作了回答：

仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。」

孔子說：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，這些都是事物的變化，命運的流轉。就像白天黑夜在我們眼前交替出現，而我們的智力無法測知其緣由。

因此，這樣的命運非我們所能控制的，而我們能做的是什麼呢？莊子透過孔子的口繼續說道：

「故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

所以，一切遭遇都不足以擾亂和諧，也不能進入內在世界。使內心保持愉悅，通達萬物而不失其真實。無論日夜，時時刻刻都與萬物相推移，相互配合好像四時源自心中一樣。這就叫做「才全」。

而莊子面對命運的態度就是「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。」另外，在〈人間世〉中也有類似的說法：「自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。」「不可奈何」就是命運，應對命運的做法就是「安之若命」，而這樣的態度是最高的修養，只有極高修養的的人能在面臨命運嚴酷考驗時，仍能做到「安」的境界。

另外，莊子也在〈大宗師〉一篇中，透過子祀去子輿家探病的故事說明了他對命運的看法跟態度：

子輿生病了；子祀前去探望，說：「偉大啊，造物者竟然把你弄成這副蜷曲的樣子。」子輿彎腰駝背，五臟擠在背部，臉頰藏在肚臍下，雙肩高過頭頂，髮髻朝著天空，氣血錯亂不順。但是他心情悠閒而若無其事，蹣跚走到井邊，照見自己的身影，說：「哎呀！造物者竟然要把我弄成這副蜷曲的樣子。」子祀說：「你討厭這副樣子嗎？」子輿說：「不，我怎麼會討厭呢？假使把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；假使把我的右臂變成彈丸，我就用它來打鳥再烤了吃；假使把我的尾椎變成車，把我的心神變成馬，我就乘坐這輛馬車，難道還要找別的車馬嗎？」

子輿接著說：「且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」

有所得，是靠時機；有所失，就要順應。安于時機並且順應變化，哀樂之情就不能進入心中。這是古人所說的解除倒懸。那些不能自行解除的人，是被外物束縛住的。再說，外物不能勝過自然的造化，那是由來已久的啊，我又討厭什麼呢！

生病是命運的一部份，是不可控的。可控的是面對生病的態度，也就是「安時而處順，哀樂不能入。」