草山無為

原文五：

仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」

白話翻譯：

孔子說：「我曾經到楚國去，碰巧看見一群小豬在剛死的母豬身上吸奶，一會兒突然驚慌起來，全都離開母豬跑走了。這是因為小豬覺得母豬不像原來的樣子，與自己不是同類的東西了。小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛那使形體活動的內在力量。戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由愛惜他的鞋子；這都是因為失去了根本。侍奉天子的女人，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的男人只能在外服役，不能再侍奉天子。形體完整的人，已有如此殊遇，何況是保持完整德行的人呢！現在哀駘它不說話就能讓人信任，不立功就能讓人親近，別人委託國事給他，還唯恐他不接受。這一定是才全而德不形的人。」哀公問：「什麼叫做『才全』？」孔子說：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，這些都是事物的變化，命運的流轉。就像白天黑夜在我們眼前交替出現，而我們的智力無法測知其緣由。所以，一切遭遇都不足以擾亂和諧，也不能進入內在世界。使內心保持愉悅，通達萬物而不失其真實。無論日夜，時時刻刻都與萬物相推移，相互配合好像四時源自心中一樣。這就叫做『才全』。」哀公接著問：「什麼是『德不形』呢？」孔子說「平，是水靜止時的完美狀態。它可以作為測量標準，內在持守而外表不動盪。德，就是保持和諧的那種修養。有德而不表露於外，萬物自然不能離他而去。魯哀公過幾天把這番話告訴閔子騫，然後說：「從前我以國君之位治理天下，執掌法紀而憂慮百姓的生死，我自以為最懂治理之道。現在我聽到至人的言論，才擔心自己沒有真實的修養，會輕舉妄動使國家陷於滅亡。我與孔子，不是君臣，而是以德相交的朋友啊！」

解讀：

這一段孔子再度回到至德或全德之人的代言人這樣的角色。首先，孔子講了一個小豬的故事，告知魯哀公真正讓小豬認為母豬是母親的是母豬內在的精神—使形者。而不是外在的形軀—形者。死去的母豬失去內在精神，就算外在的形軀不變，小豬也知道這不再是母豬而驚慌離去。

接著孔子形容哀駘它「未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也。」是「才全而德不形」的人。

什麼叫「才全」？就是把生死、窮達、貧富、毀譽這些外在的東西都當成像日夜、寒暑這樣無法掌控的事物變化。雖然無法知道為何如此變化，卻不會讓其進入內心，擾亂內心的平靜。這樣的人內心保持愉悅，通達萬物不失本真。隨順萬物的變化，彷彿這些變化是出自內心般的自然，這樣「外化而內不化」的人就叫「才全」。

什麼叫「德不形」？就是「內保之而外不蕩」，就是德保於內而不顯露於外。德就是內心保持和諧的修養，內心平靜如水平無波的完美狀態。這樣「德不形」的人，所有的人都想親近他、離不開他。

原文六：

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕(央瓦)大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。

白話翻譯：

有一個人叫做闉跂支離無脤（跛腳、駝背、兔唇），前去遊說衛靈公；衛靈公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。另有一個人叫做甕甖大癭（脖子上長了大瘤），前去遊說齊桓公；齊桓公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。所以，只要德行上有過人之處，形體上就會被人遺忘。人如果不僅忘記容易忘記的形體，還能忘記不容易忘記的德行，那就叫做「真忘」。因此，聖人有遨遊的本事，就會把智力視為禍根，把約法視為膠漆，把取得當作爭鬥，把技巧當作圖利。聖人不設謀，哪裡用得到智力？不散亂，哪裡用得到膠漆？不喪失，哪裡用得到取得？不售貨，哪裡用得到圖利？做到這四者，就是天育。天育就是由自然來養育，既然由自然來養育，又哪裡用得到人為的手段呢！他有人的形體，而沒有人的情感。有人的形體，所以與人群共處；沒有人的情感，所以是非不能影響他。渺小啊，就是那使他屬於人的部分！偉大啊，唯有那使他保全自然的部分。

解讀：

最後再透過闉跂支離無脤跟甕甖大癭遊說衛靈公跟齊桓公的故事，強調「德有所長而形有所忘」這樣的事實。甚至不只是忘，反而覺得一般人是不正常了。只忘掉外在的形體還不是真的忘，連內在的德都忘了，才是真正的忘，也就是「誠忘」，也就是前面所說的「德不形」。聖人不用智巧、法律、圖利來治理人民，而是透過「天鬻」，也就是不用人為的手段，而由自然來養育，也就是老子所說的「輔萬物之自然而不敢為」，也就是「無為」。而聖人能夠採取「天鬻」或「無為」的治理方法的根據，就是人都有來自「道」所賦予的「德」。天下要太平，靠的不是外在的手段，而是誘發百姓去充實內在本有的「德」，人民自然能安居樂業。

所以至德或全德的人「有人之形，無人之情」，有人的外在形軀，卻不會讓是非得失影響他的內心。外在的形軀不重要，重要的是能夠充實內在的「德」，而完全實現自然所給予的天賦，也就是「成其天」。

原文七：

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂無情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」

白話翻譯：

惠子對莊子說：「人難道是無情的嗎？」莊子說：「是的。」惠子說：「人如果無情，怎麼可以稱為人？」莊子說：「道給了容貌，自然給了形體。怎麼可以不稱為人？」惠子說：「既然稱為人，又怎麼可以無情呢？」莊子說：「你說的不是我所謂的無情。我所謂的無情，是說人不要讓好惡之情傷害到自己的天性，就是要經常順應自己如此的狀態，而不要刻意去養生。」惠子說：「不刻意去養生，怎麼能夠保全身體呢？」莊子說：「道給了容貌，自然給了形體，不要讓好惡之情傷害到自己的天性。現在你放縱你的心神，消耗你的精力，倚著樹幹就高談闊論，靠著桌子就閉目昏睡。自然給了你形體，你卻以堅白之論來到處張揚！」

解讀：

最後這一段是莊子跟惠施關於上一段提到「有人之形，無人之情」的討論，也就是莊子對「無情」這個容易被誤解的概念的進一步澄清。

惠施所說的人怎麼可能沒有情緒，沒有感情，這也是莊子認為一般人會對他「無情」這個概念的誤解。因此，他透過惠施的口澄清。莊子的「無情」指的是不讓好惡的情緒影響自己的內心，而不是惠施所謂的沒有情緒，沒有感情。也就是能夠覺察自己的情緒，並能以「無情」的認知來保持內心的平靜。

最後再倒酸惠施一把，說上天給了惠施這樣的身體跟稟賦，惠施卻不好好運用，反而高談「堅白論」，玩弄名詞概念，是在浪費人生。

有趣的是〈逍遙遊〉的結尾幾篇，惠施認為莊子的言論大而無用。到了〈德充符〉這邊，在莊子闡述的他的重要思想的〈齊物論〉、〈養生主〉跟〈人間世〉之後，才反駁說惠施的「堅白論」才是真的無用，浪費稟賦也浪費人生。

雜篇《徐無鬼》一篇有這麼一段：

「莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」

感覺好像莊子把惠施當作像匠石跟郢人，是可以表演用斧頭砍去鼻子上的灰這樣神技的知己。但從〈逍遙遊〉跟〈德充符〉這二篇來看，二者價值觀完全相反，且莊子對惠施多為譏諷的口氣，應該談不上知己，頂多只是辯論上難得的對手。將莊子跟惠施視為知己應該是〈徐無鬼〉這篇作者也就是莊子後學個人的誤解。下一篇〈大宗師〉我們將會看到何為莊子心目中的知己的意象。
 

~~全文完~~