草山無為

原文七：

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以子為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰足鮮而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

白話翻譯：

子祀、子輿、子犁、子來在一起談話，說：「誰能把『無』當作頭，把『生』當作脊樑，把『死』當作尾椎；誰能明白死生存亡是一個整體；這樣的人，我才要同他交往。」四個人相視而笑，內心契合，於是結為用友。不久，子輿生病了；子祀前去探望，說：「偉大啊，造物者竟然把你弄成這副蜷曲的樣子。」子輿彎腰駝背，五臟擠在背部，臉頰藏在肚臍下，雙肩高過頭頂，髮髻朝著天空，氣血錯亂不順。但是他心情悠閒而若無其事，蹣跚走到井邊，照見自己的身影，說：「哎呀！造物者竟然要把我弄成這副蜷曲的樣子。」子祀說：「你討厭這副樣子嗎？」子輿說：「不，我怎麼會討厭呢？假使把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；假使把我的右臂變成彈丸，我就用它來打鳥再烤了吃；假使把我的尾椎變成車，把我的心神變成馬，我就乘坐這輛馬車，難道還要找別的車馬嗎？再說，有所得，是靠時機；有所失，就要順應。安于時機並且順應變化，哀樂之情就不能進入心中。這是古人所說的解除倒懸。那些不能自行解除的人，是被外物束縛住的。再說，外物不能勝過自然的造化，那是由來已久的啊，我又討厭什麼呢！」

解讀：

在〈德充符〉一篇結尾，我們曾提到惠施只是莊子辯論上的對手，稱不上知己。對莊子來說，擁有「知死生存亡之一體者」這樣一致價值觀的人，才能稱得上是知己。而且默契達到「相視而笑，莫逆於心」這樣知心的地步。所以嚴格來說，在莊子一書中，我們看不到莊子有所謂的知己，只有對知己條件的描述。

在子輿病得不成人形時，子祀去探病並詢問子輿是否厭惡這種病容。子輿的回答已經到了「縣解」也就是「懸解」這樣的境界。什麼是「懸解」？「得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。」就是不把得失放在心上，得到，那是時運好；失去，那也是不得已。能夠安處於這種得失的人，心境自然不會有哀樂的波動，一靜如水。這樣的境界其實就是至德之人的境界。這種境界就跟〈人間世〉「自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。」、「且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」和〈德充符〉「知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。」所描述的境界一般。生、老、病、死、得、失是不得已、是不可奈何，是人生無可逃避之必然。既然「物不勝天」，能做的就是自己心態的調整，讓自己想辦法達到〈應帝王〉「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」這般「至人」的境界。

林明照教授認為：「透過子祀、子輿、子犁、子來四人的言行舉止，莊子展現了自己獨特的生死觀。莊子認為生命的本質在於造化，亦即生命無可避免地處於變化力量之中。所有生命都是假借而來的、注定殞落的；所有生命都是存有與虛無的融合，在本質上都是從存有向虛無消逝的過程。換言之，生命當中必定蘊含著死亡，死亡與生命本是一體。

既然死亡與生命是一個整體，那麼由生到死就不會是意義的終結，而是轉化的開始。我們所有人都處在轉化之前的狀態（生），而不知道轉化之後的狀態（死），於是我們也無法判定生命與死亡是否有優劣之分、是否有貴賤之分。由莊子的觀點看來，生病與死亡正好體現出了「生命的本質即造化」；因此子輿不厭惡生病，子來不畏懼死亡，兩人達到「安時而處順，哀樂不能入也」的心境，徹底地從懸縛中解脫。」

原文八：

俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌鋣，』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳，人耳，』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，遽然覺。

白話翻譯：

不久，子來生病，呼吸急促好像快要死了，他的妻子兒女圍在床邊哭泣。子犁前去探望，對他的家人說：「去，走開！不要驚動將要變化的人。」他倚在門邊對子來說：「偉大啊，造化的力量！又要把你變成什麼？把你送往何處？把你變成鼠肝嗎？把你變成蟲臂嗎？」子來說：「依父母與子女的關係，不論要子女去東西南北，他們都惟命是從。陰陽二氣與人的關係，無異於父母。它們要求我死，而我不聽從，那是我忤逆不孝，它們有什麼錯呢？天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。所以，那妥善安排我的生命的，也將妥善安排我的死亡。現在有個鐵匠在煉鐵，鐵塊跳起來說，「我一定要做鏌劍」，鐵匠一定認為這是不吉祥的鐵。現在偶然獲得人的形體，就說「我是人，我是人」，造物者一定認為這是不吉祥的人。現在就以天地為大熔爐，以造化為大鐵匠，又有哪裡去不得呢！」子來說完話，悄無聲息地睡著，又清清爽爽地醒來。

解讀：

前一段是透過四子中的子輿和子祀描述莊子對生病的態度，這一段則是透過另外二子：子來和子犁說明莊子直面死亡的態度，也就是死是必然，也是自然。「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」出生獲得形體、必須勤勞才能謀生、到老了才能安逸、死了才能休息，「道」對這樣的安排一如春、夏、秋、冬四季，這樣善於安排我一生的「道」，自然也會好好地安排我的死亡，無須哀傷與懼怕。「道」就好像父母一樣，如果不聽從「道」的安排，就好像忤逆不孝的子女。「道」又好像鑄劍的鐵匠一樣，如果鐵說一定要做莫邪劍，那鐵匠一定會認為這塊鐵是不祥之鐵。「今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」天地就是大熔爐，造化就是大鐵匠，該生則生，該死則死，沒有什麼地方是不能去的。

原文九：

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人ㄧ猗！」子貢趨而進曰：「敢問，臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯並潰。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

白話翻譯：

子桑戶、孟子反、子琴張三人結交為友時，說：「誰能在不相交往中互相交往，在不相幫助中互相幫助？誰能登上青天在雲霧裡遨遊，在無極之境迴旋：忘記了生命，沒有窮盡終結？」三人相視而笑，內心契合，於是結交為友。平靜過了一段時日，子桑戶死了，尚未下葬。孔子聽到這個消息，就派子貢去幫忙喪事。孟子反與子琴張二人，一個編曲，一個敲著琴，一起唱著歌說：「哎呀，桑戶啊！哎呀，桑戶啊！你已回歸真實，而我還是人啊！」子貢上前說：「請問對著屍體唱歌，合乎禮嗎？」這二人相視而笑，說：「你哪裡知道禮的意思？」子貢回去後，把所見所聞告訴孔子，並且說：「他們是什麼樣的人呢？不用禮儀來修養德行，而把形體表現置之度外，對著屍體唱歌，臉色絲毫不變。真是沒法描述。他們是什麼樣的人呢？」孔子說：「他們是遨遊於世俗之外的人，我是遨遊於世俗之內的人。外與內是不相干的，我還派你去弔喪，是我太淺陋了！他們正與造物者做伴，遨遊於天地大氣之中。他們把生看成多餘的贅瘤，把死看成膿瘡潰破一般。像這樣的人，又怎麼知道死生好壞的區別呢？在他們看來，生命只是假借不同的物質，寄託在同一個身體上。忘記在內的肝膽，也排除在外的耳目；生命的開始與結束是反復相接的，不知道什麼是真正的頭緒。自在地徘徊於塵世之外，並逍遙於無為之為。他們又怎能慌亂地遵行世俗的禮儀，表演給眾人觀看呢！」

解讀：

接著莊子再透過子桑戶、孟子反、子琴張三人再次陳述他心中的知己應有的境界。「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」「相與於無相與，相為於無相為」就是本篇前面提到「泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。相忘於江湖」的「忘」，也就是以「無為」相交。「孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」則是至人的另一種描述。

從前面的重病、即將死亡到這一段則是面對已經死亡的事實，面對好友子桑戶的死亡，孟子反與子琴張二人不但不哀傷，還唱起歌來。被孔子派去協助治喪子貢返回問孔子孟子反跟子琴張「修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變」是怎樣的人？

孔子再次成為莊子的代言人描述孟子反與子琴張這樣至人的境界，這樣的人，他們跟造物者同遊於天地之間，不以死生為念。自外其形體，自在地逍遙在塵世之外。

原文十：

子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

白話翻譯：

子貢說：「那麼，老師要歸向哪一邊呢？」孔子說：「我啊，是自然所懲罰的人。雖然如此，我要與你共同努力。」子貢說：「請問有什麼方法？」孔子說：「魚在水中相處合適，人在道中相處合適。在水中相處合適的，在池塘中遊動就供養充足了；在道中相處合適的，閒居無事就性情安定了。所以說，魚在江湖中可以互相忘記，人在道術中可以互相忘記。」子貢說：「請問什麼是奇人？」孔子說：「奇人，是異於眾人而合於自然者。所以說，自然之小人，正是眾人之君子；眾人之君子，正是自然之小人。」

孔子有自知之明，雖然知道至人之境，但卻因為執著於人為的仁義禮樂之價值，離「道」甚遠而自稱為「天之戮民」。雖然如此，孔子仍然認為那是個值得努力的方向。「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」，方法就是「忘」，就是「無事而生定」的「無為」。

子貢再問「奇人」，孔子回答奇人就是「畸於人而侔於天」，也就是擁有符合「道」之自然，有異於眾人的人為之價值觀。所以「天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

~~未完待續~~