草山無為

全篇要旨：

楊立華教授《莊子哲學研究》：

「在《莊子》內七篇裡，〈應帝王〉的確是討論治理問題最多的。但值得注意的是，其首章和末章的核心關注並不在於政治。全篇篇幅最長的『鄭有神巫曰季咸』一章，更是完全與治理無關。即使在〈應帝王〉明確談論政治問題的三章裡， 莊子也透露出對治理的漠不關心。綜合〈應帝王〉全篇，「帝王」主要強調的並不是天下的治理，而是凸顯其主宰義。『應帝王』是應做主宰之義， 是此前所達到的真知在具體生存層面上的實現。」

也就是說，莊子在〈應帝王〉所要表達的重點不在應為天下之帝王，而是應為自己之主宰，達到精神絕對自由的逍遙之境。

原文一：

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

白話翻譯：

齧缺向王倪請教，四次發問，四次的回答都是不知道。齧缺因此高興得跳了起來，前去告訴蒲衣子。蒲衣子說：「你現在知道了吧？有虞氏比不上泰氏。有虞氏還存著仁義之念，想借此收服人心；他也確實得到了人心，但未曾超越那人為的狀態。泰氏安穩地睡去，懵懂地醒來；隨別人稱自己為馬，隨別人稱自己為牛。他的知識確實可靠，他的天賦十分真實。並且未曾陷入那人為的狀態。」

解讀：

齧缺向王倪的四問的內容在〈齊物論〉1.子知物之所同 2.子知子之所不知邪？ 3.然則物無知邪？4.子不知利害，則至人固不知利害乎？

關於前三個問題，王倪認為知識都有觀點跟角度的侷限，所以知識並不代表真理，因此知道跟不知道也看你從哪個觀點或角度來看。在那段對話中，雖然王倪回答不知道，但他還是試著舉例說明人類的知真的是知嗎？泥鰍喜歡睡在潮濕的地方，猿猴喜歡睡在樹上，但人睡在潮濕的地方會生病，睡樹上會害怕。你如何評判哪一個住處最好呢? 同樣的，不同的物種對食物有不同的喜好，你如何評判哪一種食物味道最好呢? 不同的物種對美也有不同的感覺，你如何評判何者為真正的美呢? 

至於第四問，從王倪用至人的神妙的回答來看，他對於這個問題並不是「不知」的。至人既然能不為死生之變所動，又怎麼會在意利害之類細小的差別呢? 既然能不受利害之別的影響，當然也就是「不知利害」了。

接著，蒲衣子以人為(人)不如自然(非人)來說明有虞氏因為尚存仁義之念，以仁治國，雖然得到人心，但仍是人為，不及泰氏。

原文二：

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我：君人者以己出經式義，庶人孰敢不聽而化諸？」狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」

白話翻譯：

肩吾去見狂人接輿。狂人接輿說：「日中始對你說了些什麼？」肩吾說：「他告訴我：做國君的，只要自己制定禮儀法規並照著實行，老百姓誰敢不聽從歸化呢？」接輿說：「這是扭曲人的自然之性啊！以這種方式治理天下，就像越過大海去開鑿一條河，或者讓蚊子背負一座山。聖人治理時，要由外在約束人嗎？他是先求端正自己，然後再行動，不干涉有能力的人發揮才幹而已啊。再說，鳥會高飛以躲避羅網弓箭的傷害，鼷鼠會在層層山丘下深掘洞穴，以躲避煙熏挖鑿的禍患，難道難道人還不如這兩種動嗎？」

解讀：

日中始跟肩吾所說仍是儒家禮儀法度治國，接輿的回答則是道家的聖人「無為」治天下。而聖人「無為」的具體作法就是「正而後行，確乎能其事者而已矣。」，也就是先端正自己的行為，以身作則。讓百姓發揮自己的「德」，也就是「道」所給予的稟賦和才能，盡量不要去用外來的禮儀法度去干預百姓的發展。

原文三：

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問，無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

白話翻譯：

天根去殷山南面遊玩，走到蓼水岸邊，剛好碰見無名人，就問他說：「請教你治理天下的方法。」無名人說：「走開！你真是鄙陋的人啊，怎麼會提出這麼不愉快的問題呢？我正要與造物者做伴同遊，滿意了之後，再乘著虛無縹緲的鳥，飛出天地四方之外，遨遊於無何有之鄉，處在廣闊無邊的原野中。你又何必用治理天下這種事來擾亂我的心呢？」天根又再問了一次，無名人說：「你讓心思安靜下來，讓精神無動於衷，然後順著萬物本來的樣子，不去妄自作為，這樣天下就治理好了。」

解讀：

天根問到治理天下的方法，無名人是悟道逍遙之人，一開始不屑回答治理天下這樣的問題。再天根再次的追問下，只好回答只要以「無為」的方式治理天下，天下即可大治。在這邊「遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉」是「無為」的另一種表達。

原文四：

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」

白話翻譯：

陽子居去見老聃，說：「如果有一個人，行事敏捷果斷。辨理透徹明達，學道孜孜不倦。這樣的人可以與明王相比嗎？」老聃說：「在聖人看來，胥吏治事為技能所累，勞苦形骸擾亂心神，而且虎豹因為身上的花紋，招來了獵人；猿猴因為行動的敏捷，被人套上繩索。像這樣的人，能與明王相比嗎？」 陽子居臉色尷尬，說：「請問明王是怎樣治理的？」老聃說：「明王治理時，功勞廣被天下，卻好像與自己無關；教化普施萬物，而百姓不覺得有所依賴；擁有一切但不能描述，使萬物可以自得而喜；立足於神妙不測的地位，遨遊於虛空無有之境。」

解讀：

陽子居形容的是儒家的聖賢，但在老子看來，這樣的人跟虎豹的花紋還有猿猴的敏捷一樣只會招來禍患，那能稱得上是明王。

楊立華教授認為「且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。」似乎是在重複〈人間世〉的結尾「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。」的道理。「嚮疾彊梁，物徹疏明」的人，是可以為天下所用的。但不過是「胥易技係」，屬於「器」的範疇。陽子居心目中的明王，是用天下者。但用天下者，亦為天下所用。作為人間世的個體，這樣的「用」放大了其生存的危險.〈逍遙遊〉裡的許由說:「于無所用天下為」，在這裡找到了顛倒的映像。

在老子的思想，聖人學習的是一如《老子》第四章中「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。」所描述「和光同塵」的「道」。而聖人之治是《老子》第二章的「是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」這樣的「功蓋天下而似不自己」；跟第十七章「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。」的「化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜。」。這樣的聖人化育百姓而不居功，百姓也感覺不到有統治者的壓力的「無為」之治，才是真正的明王之治。

楊立華教授認為「立乎不測」強調君主之好惡喜怒不應讓人可察識，而讓人有可趁之機。跟《老子》第十五章「古之善為道者, 微妙玄通, 深不可識」有相通的地方，「遊於無有者也」則完全是莊子意義上的至德。

從第一段到這裡，莊子用了四段對話來說明老子的聖人「無為」之治才是讓天下大治的方法。正面談論治理之道的有「肩吾見狂接輿」、「天根遊於殷陽」和「陽子居見老聃」三段，側重各有不同。

「肩吾見狂接輿」：關注的是不能如何治理天下的問題，是從反面切入。
「天根遊於殷陽」：重點在於怎樣才是正確的治理，則從正面論述。
「陽子居見老聃」：圍繞「明王之治」展開,正體現了老子更關注政治治理的思想傾向。

值得注意的是，治理天下對莊子來說，並非像孔子或老子一樣是首要之事。無名人所描述的「予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。」這樣的精神絕對自由之逍遙遊境界才是莊子追求的最高目標。

~~未完待續~~