草山無為

原文五：

鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣，吾見其杜權矣。」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。

白話翻譯：

鄭國有一位神巫，名叫季咸；他能測知人的死生、存亡、禍福、壽夭，卜算出年月日，準確如神。鄭國人看到他，都紛紛走避。列子見到他，卻很崇拜，回去告訴壺子說：「原先我以為先生的道術最高深了，現在又看到更了不起的。」壺子說：「我教過你表面的虛文，還未談到真實的部分，你就以為自己明白道了嗎？全是雌鳥而沒有雄鳥，又怎麼會產卵呢？你用表面的虛文與世人周旋，一定會想要凸顯自己，這樣就讓人有機會算出你的命運。你試著請他來，替我看看相。」第二天，列子帶著季咸來見壺子。見過面出去後，季咸對列子說：「唉！你的先生快要死了，活不了了，不會超過十天！我看他神色有異，呼吸像濕灰一般沉重。」列子進入屋內，哭得眼淚沾濕了衣襟，把這個消息告訴壺子。壺子說：「剛才我顯示給他看的是地象，是不動不止的陰靜狀態。他大概是看我閉塞住自得的生機了。再請他來看看。」 第二天，列子又帶季咸來了。季咸見了壺子後，出去對列子說：「真是幸運，你的先生正好遇到我。有救了，全然有生氣了，我看見他閉塞的生機開始活動了。」列子進屋把這個消息告訴壺子。壺子說：「剛才我顯示給他看的是天地相通之象。名與實都不存於心，一線生機從腳跟發出。他大概是看到我生機發動了。再請他來看看。」

第二天，列子又帶季咸來，季咸見了壺子後，出去對列子說：「你的先生動靜不定，我無法為他看相。等?平靜下來，我再看吧。」列子進屋把這句話轉告壺子。壺子說：「剛才我顯示給他看的是太虛無跡之象。他大概是看到我神情平衡的生機了。鯨魚盤旋之處形成深淵，止水之處形成深淵，流水之處形成深淵。深淵有九種情況，我在此顯示了三種。再請他來看看。」第二天，兩人又來見壺子。季咸還未站定，就慌忙逃走了。壺子說：「快去追他。」列子追出去，已經來不及了。他回來報告壺子，說：「不見蹤影了，不知去向了，我追不到他。」壺子說：「剛才我顯示給他看的是完全不離本源的狀態。我以空虛之心隨順他，使他不知我究竟是誰，一下以為我順風而倒，一下以為我隨波逐流，所以立刻逃走了。」經過這次事件，列子才明白自己什麼也沒學會，就告辭回家，三年不外出。幫助妻子燒火做飯，餵豬像是侍候人一樣。對於世間事物毫不在意，拋棄雕琢而回歸樸素，超然獨立於塵世之外，在紛擾的人間守住本性，終身如此。

解讀：

這二段圍繞「不測」展開，正是此前一段「立乎不測，而遊於無有者也。」的延續。列子因為只得道之文，未得道之實，以其所學道的形式跟世俗相抗, 又期求世人的信任，因此就有跡可察，故「使人得而相」。而壺子的「立乎不測」，三次顯示不同的狀態，則讓季咸無法算出他的命運。

「不測」的問題，與理想中的君主之德有關—君主應該是深不可識的。君主的內心如果「可得而相」，也就成了可以被利用的。這不僅失掉了君主之為「主」的應有之義，也使居於君主之位的個體陷身到了莫大的危險當中。

楊立華教授認為季咸最後一次相壺子，情節頗為突兀。只是無從相之而已，何至於驚懼而逃呢？這恐怕與莊子的鏡像比喻有關。〈德充符〉有「人莫鑒於流水,而鑒於止水」的說法，〈應帝王〉的下一段也說「至人之用心若鏡」。壺子所示之「未始出吾宗」，是極虛者，有鑒鏡的效果。季咸在極虛之鏡中，照見了自己的死生存亡，因此倉惶而走，就像鄭人見到他就逃跑一樣。

原文六：

無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

白話翻譯：

絕棄求名的心思，絕棄策謀的智慮，絕棄專斷的行為，絕棄智巧的作為。體會無窮無盡的大道，遨遊於無跡無象的境界。完全活出自然賦予自己的本性，而不自我誇矜，達到空明的心境。至人的用心就像鏡子一樣，對外物的來去，既不迎也不送，只反映而不留存，所以能夠承受萬物變化而沒有任何損傷。

解讀：

「無」當讀為「毋」，不為名之尸，尸是代死者受祭的人。有求、有謀、有任、有知就有所執著，無法逍遙而成為自己的主宰。唯有不受這些人間俗世的羈絆，體會無形且無窮的「道」，充分發揮自己的「德」也就是來自於「道」或自然的稟賦。去除欲望和心知使心虛明如鏡，一如澄靜的湖水，如實映出外物的來去，不起波瀾，因此而能隨順萬物之變化而沒有任何的損傷。

原文七：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

白話翻譯：

南海的帝王是儵，北海的帝王是忽，中央的帝王是渾沌。儵與忽時常在渾沌的土地上相會，渾沌待他們非常和善。儵與忽想要報答渾沌的美意。就商量說：「人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨他什麼都沒有，我們試著為他鑿開。」於是，一天鑿開一竅，七天之後渾沌就死了。

解讀：

南海之帝「儵」和北海之帝「忽」認為人都有七竅，為了報答「渾沌」而日鑿一竅，結果七日而渾沌死。這是個寓言，中央之帝「渾沌」代表的是區分的知識跟欲望出現之前與「道」同在的的狀態。而七竅是「視聽食息」的入口，其中「視聽」是區分之知的開口，而「食息」則是欲望的開口。有了區分的知識，就有了是非；有了欲望，就有了好惡。有了是非跟好惡，就遠離了萬物一齊的「道」，也就是〈齊物論〉所說的「是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。」而遠離了「道」，被知識和欲望所束縛的人，就不再有登逍遙之境、精神絕對自由和成為自我主宰的可能了。

~~全文完~~