草山無為

原文：

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」

王果曰：「我不若公閱休。」
彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」
曰：「冬則擉戳鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉！

故聖人，其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者若是其遠也。故曰待公閱休。」

翻譯：

則陽周遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說：「先生怎麽不在楚王面前談談我呢？」

王果說：「我不如公閱休。」

則陽問：「公閱休是什麽的人呢？」王果說：「他冬天到江河裏刺鼇，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說：『這就是我的住宅。』夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裏弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼著溫暖的春天，中暑的人剛好相反，得求助冷風帶來涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又德行端正，誰能夠使他折服！」

所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那麽遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。」

原文：

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。複命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恒無幾時，其有止也若之何！

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。

舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之台縣眾閑者也！

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嚐舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何，湯得其司禦門尹登恒為之傅之，從師而不囿，得其隨成。為之司其名，之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

翻譯：

聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麽會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨後方才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止，又將能怎樣呢！

生來就漂亮的人，是因為別人給他做了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他，聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。

祖國與家鄉，一看到就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裏還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊！

冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的精髓！有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎麽樣呢？聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那麽完備因而不會受到敗壞，他與外物的契合與融洽又將是怎麽樣的呢！商湯啟用他的司禦門尹登恒做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學。能夠隨順而成，為此而察其名跡，對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：「摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。」

原文：

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從仇，衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後扶其背，折其脊。」

季子聞而恥之曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」

華子聞而醜之曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣！」

惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。有國於蝸之左角者，曰觸氏，有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：通達之中有魏，幹魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「無辯。」客出而君倘然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，臂猶一吷也。」

翻譯：

魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，犀首公孫衍知道後認為可恥，說：「您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。」

季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：「建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。」

華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：「極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。」魏王說：「既然如此，那將怎麽辦呢？」華子說：「你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！」

惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：「有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？」魏王說：「知道。」戴晉人說：「有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。」魏王說：「咦，那都是虛妄的言論吧？」戴晉人說：「讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？」魏王說：「沒有止境。」戴晉人說：「知道使自己的思想在無窮的境域裏遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裏恐怕就像是若存若失一樣吧？」魏王說：「是的。」戴晉人又說：「在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裏有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？」魏王回答說：「沒有。」戴晉人辭別而去，魏王心中悵然若有所失。

戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：「戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。」惠子說：「吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，隻會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人麵前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。」

原文：

孔子之楚，舍於蟻丘之槳。其鄰有夫妻臣妄登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其誌無窮，其口雖言，其心未嚐言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」

子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎，而何以為存？」

子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予，予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」

莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，減其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。」

譯文：

孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：「這麽多人聚集在一起是幹什麽呢？」孔子說：「這些人都是聖人的僕從。這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身於田園生活裏。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裏雖然在說著話，心裏卻好像不曾說過什麽，處處與世俗相違背而且心裏總不屑與世俗為伍。這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？」

子路請求前去拜見他。孔子說：「算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麽認為他還會留在那裏呢？」

子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。

長梧地方守護封疆的人對子牢說：「你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收獲時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收獲時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實累累，我一年到頭不愁食品不足。」

莊子聽了後說：「如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏魯莽所致。所以對待本性和真情粗疏魯莽的人，欲念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麽地方泄出，毒瘡流膿，內熱遺精就是這樣。」

原文：

柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」

又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」

至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：「子乎子乎，天下有大苗，子獨先離之，曰莫為盜，莫為殺人！榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！

「古之君人者，以德為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」

翻譯：

柏矩就學於老聃，說：「請求老師同意我到天下去遊歷。」老聃說：「算了，天下就像這裏一樣。」

柏矩再次請求，老聃說：「你打算先去哪裏？」柏矩說：「先從齊國開始。」

柏矩到了齊國，見到一個被處以死刑並遭拋屍示眾的人，他推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天嚎啕大哭地訴說：「你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麽可能呢？」

「古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己，所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能到達。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麽多虛假的事情，百姓怎麽會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？」

原文：

蘧伯玉行年六十而六十化，未嚐不始幹是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃，此所謂然與，然乎？

仲尼問於太史大弢、伯常驀、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為靈公者何邪？」

大弢：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史蝤奉禦而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」

狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而裏之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之一！」

翻譯：

蘧伯玉活了六十歲，而六十年來隨年變化與日俱新，何嚐不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。萬物有其產生的本源卻看不見它的本根，有其出現之理卻尋不見它的門徑。人人都尊祟自己的才智所了解的知識，卻不懂得憑借自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什麽辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎？

孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：「衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不願處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會，他死之後為什麽還追諡為靈公呢？」

大弢說：「這樣的諡號就是因為他具有這樣的德行。」伯常騫說：「那時候衛靈公有三個妻子，他們在同一個盆池裏洗澡。衛國的賢臣史鰭奉召進到衛靈公的寓所，衛靈公只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多麽的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追諡為靈公的原因。」

狶韋則說：「當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。於是挖掘沙丘數丈，發現有一石製外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：『不靠子孫，靈公將得此為塚。』靈公被叫做『靈』看來已經很久很久了，大搜和伯常騫怎麽能夠知道！」

原文：

少知問於大公調曰：「何謂丘裏之言？」

大公調曰：「丘裏者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治，文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳至，有所拂者而有所宜；自殉殊麵，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裏之言。」

少知曰：「然則謂之道，足乎？」

大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

翻譯：

少知向大公調求教：「什麽叫做『丘裏』之言？」

大公調說：「所謂『丘裏』，就是聚合十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各個不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各個不同的個體。指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物並合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裏的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裏向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各自的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一麵同時也就存在相宜的一麵；各自追逐其不同的側麵，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做『丘裏』的言論。」

少知問：「既然如此，那麽稱之為道，可以嗎？」

大公調說：「不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用『道』來稱述它是可以的，已經有了『道』的名稱，還能夠用什麽來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！」

原文：

少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」

大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可誌也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？」

大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯則析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之始，莫之為，未免於物而終以為過。或始則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方，言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

翻譯：

少知問：「四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裏開始？」

大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互製約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始，這都是萬物所共有的規律。高語所能致意的，智巧所能達到的，隻限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」

少知又問：「季真的『莫為』觀點，接子的『或使』主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」

大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麽樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無與倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。『或使』的主張過於執滯，『莫為』的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而『或使』、『莫為』的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用『有』來表達，『有』也不可以用無來描述。大道之所以稱為『道』，只不過是借用了『道』的名稱。『或使』和『莫為』的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麽能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那麽整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麽整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。」