草山無為

原文：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

白話翻譯：

寓言占十分之九，假托前人所言的話占十分之七，無心之言日出不窮，合於自己的分際。
 
寓言占十分之九，借他人的話來談論。親生父親不給他的兒子做媒。與其聽親生父親的讚美不如聽不是他父親的人的評價。這不是我的過錯，人人都有這個過錯。跟自己一致就讚同，跟自己不一致就反對。跟自己一致就認為對，跟自己不一致就認為錯。
 
假托前人所言的話占十分之七，為了中止爭辯，這些話來自長者。年齡在人的前面，而沒有見解只是徒稱年長的，那就不能算先於人。為人如果沒有才德學識，這是缺乏為人之道；為人缺乏為人之道，這就叫做陳腐的人。

原文：

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。

白話翻譯：

隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，因循無盡的變化與發展，因此能持久延年。不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方才認可，也總是有所原由而不予認可；總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎麽算是正確的？正確的就在於是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在於是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在於它可以肯定。怎樣才應當否定？否定就在於它應當否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什麽物類不存在正確的方面，沒有什麽物類不存在應當肯定的方面。如果不是隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，什麽言論能夠維持長久？萬物都有一個共同的起源，卻用不同的形態相互替代，開始和終了就像在循環往返，沒有誰能夠掌握其間的規律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。

原文：

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」

惠子曰：「孔子勤志服知也。」

莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，覆靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

白話翻譯：

莊子對惠施說：「孔子到六十歲年年有變化。開始時認為是對的，最後又認為它錯。很難斷定現在認為是對的就不是五十九年來認為錯的。」
 
惠施說：「孔子勵志用智嗎？」莊子說：「孔子已經棄絕用智了，他未嘗多言。孔子是說：‘才能受自天地本源，回覆靈氣才有生機。發音合律，言論合度。利害仁義擺在眼前，好惡是非只能令人表面信服。更重要的是使人心服而不敢倒行逆施，這才能安定天下。罷了，罷了，我大概趕不上那個時候了吧。’」

原文：

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鐘而不洎，吾心悲。」

弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所懸其罪乎？」
曰：「既已懸矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

白話翻譯：

曾參再次做官內心再次變化，他說：「我為奉養雙親而做官，有三釜俸祿就心滿意足了；雙親亡後再做官，雖有三千鍾俸祿卻已經不能用來養親了，我的心很悲傷。
 
有學生問孔子說：「像曾參這樣的人，可以說不再受祿網所牽累了吧？」孔子說：「他已在牽累之中了。要是沒有任何牽累，他會有悲哀嗎？他應該看待什麽三釜、三千鐘，如同看待鳥雀蚊虻相繼飛過眼前那樣啊。」

原文：

顏成子遊謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

生有為，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

白話翻譯：

顏成子遊對東孰子綦說：「自從我聽了您的教誨，第一年返於質樸，第二年就不自執，第三年就通達無礙了，第四年就與物同化了，第五年眾物來集，第六年感到鬼神來舍，第七年感到自己與自然渾然一體，第八年已經不知道什麽是死亡和不知道什麽是存在，第九年進入道的奇異妙境。人生在世而妄為，這等同於死亡。輔助天公出於私心，這等同於死亡，有其必然因素；然而只是活生生地活著，那就沒有什麽必然因素了。那麽果真如此嗎？什麽才是適合？什麽才是不適合？天有四時變化，地有人物依據，我哪能強求呢？不知道什麽是終結，怎能斷定沒有運命呢？不知道什麽開始，怎能斷定有運命呢？確有人物感應，難道能斷定沒有鬼嗎？沒有發生感應，難道能斷定有鬼嗎？

原文：

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！」

白話翻譯：

」影外微影問影子說：「你過去低著頭現在昂著頭，過去束著發現在散著發，過去坐著現在站起，過去走著現在停下，為什麽呀？」
 
影子回答說：「區區小事，何必要問？我確實如此但我不知道為何如此。我嘛，形同蟬蛻，形同蛇皮，只是相似卻不是真的。在火光和日光下，我就聚形了；在陰霾和夜晚裡，我就消亡了。運動我就跟著它運動。 這又有什麼好問的呢？

原文：

陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」

陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」

老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」

陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」

其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。

白話翻譯：

陽子居往南邊到沛城去，老聃往西邊到秦國旅行。陽子居到郊外迎接老子，直至大梁才遇上老子。老子走到半路，昂起頭仰天嘆氣說：「當初我還以為你是可以調教的，現在看來是不行了。」陽子居沒有回答。到達旅舍，陽子居給老子送臉盆、口盅、布巾、木梳，他把鞋脫在門外，跪著走上前，說：「剛才學生想請教先生，見先生正趕路沒工夫，所以不敢問；現在有空了，特來請問學生的過錯。」老子說：「你那副傲慢的神態，誰願意跟你在一起呀？最大的潔白好像含垢的黑點，最高的德性恰如欠缺。」陽子居愧疚地轉變態度說：「我恭敬地接受您的教誨了。」當他前往沛城時，旅舍主人連忙迎他進舍館侍候，男店主鋪座席，女店主呈上布巾木梳，店客讓出座位，烤火的人讓出爐子。當他回來時，店客開始跟他爭座位了。