草山無為

今天談墨子治國的思想的最後一個主張—非樂跟非命, 墨子說:『國家說音湛湎，則語之非樂、非命』. 非樂非命就是要人轉移淫樂頹靡的生活, 邁向努力奮發的人生.」

草山:「墨子的非樂是反對音樂嗎?.」

無為:「其實這是一般人對墨子非樂的誤解, 墨子的非樂反對的一切淫樂, 也就是聲色過度享受, 而非單指音樂. 

〈非樂上〉:

墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤華文章之色，以為不美也；非以犓豢煎炙之味，以為不甘也；非以高臺厚榭邃野之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰：『為樂，非也。』」

草山:「所以墨子非樂的理由是『上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利。』」

無為:「嗯, 前面我們談過墨子的倫理學主張偏向經驗及功利導向, 他曾提出三表法這樣的檢驗標準. 三表法的內容就是:

有本之者: 上本之於古者聖王之事.

有原之者: 下原察百姓耳目之實.

有用之者: 發以為刑政, 觀其中(合)國家百姓人民之利.

概括地說, 第一表是要根據歷史上好的, 有用的經驗作為思想的標準; 第二表是強調大多數人(百姓)的第一手經驗(耳目之實), 強調經驗的普遍性及客觀性; 第三表是說任何思想言論都要付之實踐, 以驗證它的可行性. 能達到這個標準, 才是有用的思想言論. 墨子就是用這個標準來主張非樂, 因為淫樂違反了三表中的第一跟第三表.

〈非樂上〉:

何以知其然也？曰先王之書，湯之官刑有之曰：「其恆舞于宮，是謂巫風。其刑君子出絲二衛，小人否，似二伯黃徑。」乃言曰：『嗚乎！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百𦍙，其家必懷喪。』察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：『啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于大，天用弗式。』故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。」

白話翻譯: 怎麼知道是這樣呢？答道：先王的書籍湯所作的《官刑》有記載，說：「常在宮中跳舞，這叫做巫風。」懲罰是：君子出二束絲，小人加倍，出二束帛。《黃徑》記載說：「啊呀！洋洋而舞，樂聲響亮。上帝不保佑，九州將滅亡。上帝不答應，降各種禍殃，他的家族必然要破亡。」考察九州所以滅亡的原因，只是因為設置音樂啊。《武觀》中說：「夏啟縱樂放蕩，在野外大肆吃喝，《萬》舞的場面十分浩大，聲音傳到天上，天不把它當作法式。」所以在上的，天帝、鬼神不以為法式，在下的，萬民沒有利益。

大意是統治者放縱淫樂, 上天不喜歡, 會降災懲罰, 使其國家喪亡.

上面是從『上考之不中聖王之事』來反對淫樂, 其實『下度之不中萬民之利』才是真正的理由. 大概可以歸納成以下五點:

1.      製造樂器, 增加人民賦稅

2.      為樂不能解決人民的貧困, 也不能禁止暴亂.

3.      必使壯年男女撞大鐘擊鳴鼓, 妨礙人民生產

4.      陪王公大人聽樂, 使人荒廢正事.

5.      多養舞人, 樂工, 浪費民財民利.

人民生活疾苦, 統治者為了享樂, 不惜虧奪人民衣食之財, 墨子認為非仁者之所應為.」

草山:「這跟節用節葬的論述很像.」

無為:「沒錯, 墨子在法儀篇提到『天下從事者, 不可以無法儀』墨子的理論思想是以前面所提的三表法為『法儀』, 所以有其一貫性.」

草山:「那如果什麼樂都不能享, 那人生不是很無趣, 這樣誰要當帝王啊!.」

無為:「其實墨子反對的是『淫』樂, 所謂的『淫』是指過度. 如果統治者照顧好百姓的生活, 墨子或許不反對適當的樂. 《說苑.反質》曾記載墨子的話『食必常飽, 然後求美. 衣必常暖, 然後求麗. 居必常安, 然後求樂. 為可長, 行可久, 先質而後文, 此聖人之務也.』從這段話看來, 墨子並不反對求樂, 只是老百姓的基本生活條件要先顧好. 」

草山:「了解, 請繼續.」

無為:「『非樂』談完了, 我們來談『非命』. 墨子的非命, 主要是反對民間流行的宿命觀, 其次是反對儒者的命定論. 墨子認為, 為政者都想要國家富有, 人民眾多, 刑政安治, 但結果卻是國家貧窮, 人民寡少, 刑政動亂. 原因是民間相信命運的人太多.

〈非命上〉

執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命雖強勁，何益哉？』

意思是說富貴, 眾寡, 治亂, 壽夭都是命中注定, 就算努力奮鬥也不能改變的. 這否定了人的自由意志與智慧的作用. 墨子認為這種言論會使王公大人不聽治, 老百姓不從事, 所以不可不明辯.

墨子也拿三表法作為判斷的標準, 用於非命.

第一表 本之於古者聖王之事

墨子說:

今天下之士君子, 或以命為有, 蓋嘗尚觀於聖王之事? 古者桀之所亂, 湯受而治之. 紂之所亂, 武王受而治之. 此世未易, 民未渝, 再於桀紂則天下亂, 在於湯武則天下治, 豈可謂有命哉?

〈非命下〉

天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！」

草山:「這個論述有問題, 天下治亂固然與在上者為政主觀努力有關, 但這是必要非充分條件, 還有客觀條件的限制. 雖然說墨子認為『世未易, 民未渝』也就是外在的客觀條件沒有改變, 也無法證明湯武的出現不是命定.」

無為:「嗯! 因此決定論跟自由論都有人主張, 但這確實是無法證明的議題. 再來看第二表 原察百姓耳目之實

今天下之士君子或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。」

草山:「這個論述也有問題, 命定這種事是無形的, 怎麼能說看不到命定就說命不存在呢?就好像看不到神, 就說神不存在一樣. 我們頂多不能證明形而上的東西存在, 但也不能證明他們不存在.」

無為:「嗯! 再來看看第三表 發以為刑政, 觀其中國家百姓之利.

〈非命上〉

執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。

大意是說, 賞罰吉凶都是命定, 而不是做好事或做壞事, 既然賞罰吉凶跟做好事壞事無關, 那麼人就會無所忌憚地不忠不孝不義了.

墨子最後的結論是:

〈非命下〉

今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。

大概是說命這個東西是暴虐的君王假承天命, 或窮人所傳播的藉口.」

草山:「這個推論也太過了吧! 相信命定是比較消極沒錯, 但因此就一定會變成不忠不孝不義之徒, 也太武斷了吧! 你怎麼看?」

無為:「我個人認為墨子想要人不要相信命而勤奮努力的動機是好的, 但論述如你所說的是有問題的.」

草山:「我剛剛想到一個問題, 墨子不是主張天志嗎? 但他又主張非命, 這中間是不是有點矛盾?」

無為:「其實並不矛盾, 墨子說:『天欲義而惡不義』(天志上). 又說:『天之意…又欲上之強聽治也, 下之強從事也. 上強聽治, 則國家治矣; 下強從事, 則財用足矣.』(天志中) 『上之強聽治, 下之強從事』是義的一部分內容. 非命就是反對命定論, 要統治者強聽治, 百姓強從事, 正合乎天志. 人若能非命, 就是順天之意, 為天之所欲, 才合乎義. 可以說墨子認為天會視人行為是否合義而給予賞罰, 但並未決定人的命運. 所以天志跟非命並無矛盾, 而是一致的. 墨子非樂跟非命的內容大概談完了.」

草山:「瞭解! 墨子的非命的根本精神是要人做自己的主人, 反對命運, 主張運命. 雖然我對他的論述不以為然, 但這種健康, 積極的人生觀還是值得肯定的. 謝謝啦!」

~~未完待續~~

《墨子》王讚源先生, 東大圖書公司

《新編中國哲學史》勞思光先生, 三民書局