草山無為

對死亡的看法與態度

對人來說，死亡是命運中最大的關卡與考驗。中國傳統忌諱死亡、避談死亡。身為諸子中討論死亡最多的莊子，他對死亡的看法跟態度又是如何？就在〈大宗師〉子祀去子輿家探病的下一段：

子犁去子來家探病，子來快要死了，妻子兒女在旁邊哭泣，子犁還斥責他們不要驚動即將變化之人，並讚嘆造物者的偉大。子來認為人於造物者的關係就像子女跟父母，如果造物者要我死而我不從，那就是忤逆不孝。

子輿接著說：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。」

天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。所以，那妥善安排我的生命的，也將妥善安排我的死亡。如果我是一塊鐵，而要求造物者一定要將我住造成莫邪劍，那鐵匠一定認為我是一塊不祥之鐵。現在偶然獲得人的形體，就說「我是人，我是人」，造物者一定認為這是不吉祥的人。現在就以天地為大熔爐，以造化為大鐵匠，又有哪裡去不得呢！」子來說完話，悄無聲息地睡著，又清清爽爽地醒來。

莊子認為人獲取形體而生，謀生必須勞苦，老來才得安逸, 死亡則好像是休息。莊子相信那善於安排生命的造物者或是道，也必然善於安排死亡。子來就是基於這樣的信念，即使病得快死了，還能好睡好醒。

〈大宗師〉篇接著又寫道：

子桑戶、孟子反、子琴張是莫逆之交，說：「誰能在不相交往中互相交往，在不相幫助中互相幫助？誰能登上青天在雲霧裡遨遊，在無極之境迴旋：忘記了生命，沒有窮盡終結？」子桑戶死了，尚未下葬。孔子聽到這個消息，就派子貢去幫忙喪事。孟子反與子琴張二人反而唱著：「哎呀，桑戶啊！哎呀，桑戶啊！你已回歸真實，而我還是人啊！」子貢問對著屍體唱歌，合乎禮嗎？這二人相笑問子貢：「你知道禮的意思嗎？」子貢回去告訴孔子，並且說：「他們是什麼樣的人呢？不用禮儀來修養德行，而把形體表現置之度外，對著屍體唱歌，臉色絲毫不變。真是沒法描述。他們是什麼樣的人呢？」孔子說：「他們是遨遊於世俗之外的人，我是遨遊於世俗之內的人。外與內是不相干的，我還派你去弔喪，是我太淺陋了！」接著

孔子說：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯並潰。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

他們正與造物者做伴，遨遊於天地大氣之中。他們把生看成多餘的贅瘤，把死看成膿瘡潰破一般。像這樣的人，又怎麼知道死生好壞的區別呢？在他們看來，生命只是假借不同的物質，寄託在同一個身體上。忘記在內的肝膽，也排除在外的耳目；生命的開始與結束是反復相接的，不知道什麼是真正的開始。自在地徘徊於塵世之外，並逍遙於無為之為。他們又怎能慌亂地遵行世俗的禮儀，表演給眾人觀看呢！」

死跟生一樣的自然，能看透這個道理的是遨遊於世俗之外的人。這樣的人自由自在的遊於塵世之外，逍遙地隨順自然，這樣的人當然不會拘泥於世俗的禮節。

另外，〈齊物論〉中有這樣一段敘述：

我怎麼知道貪生不是迷惑呢？我怎麼知道怕死不是像幼年流落在外而不知返鄉那樣呢？麗姬是艾地邊疆官的女兒。晉國剛迎娶她的時候，她哭得眼淚沾濕衣襟；等她進了王宮，與晉王同睡在舒適的大床。同吃著美味的大餐，這才後悔當初不該哭泣。我怎麼知道死去的人不後悔自己當初努力求生呢？

對死亡的恐懼是動物與生俱來的本能。可是莊子認為，首先，死亡也是命運之必然，無可逃避。再者，他相信造物者既然善於安排我們的生，也必然會好好安排我們的死亡。最後，我們都沒死過，你怎麼知道死了不會比活著好。怎麼會知道出生不是像迷路，而死亡就像回家一樣。因此，莊子認為，死是生的一部份，我們無須畏懼死亡。

在〈養生主〉篇中，有一段關於老子死亡的描述：

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」

指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

這是老子在《莊子》一書中第一次出場，而老子一出場就是死亡。對於同為道家的莊子，這樣的安排很耐人尋味。或許，用老子如此有智慧之人，來說明死亡的本質，更能映射出莊子對死亡看法和態度的智慧吧！

這段話的白話為：老聃死了，秦失去弔唁，哭了幾聲就出來。老聃的弟子說：「你不是我們老師的朋友嗎？」秦失說：「是啊！」弟子又說：「就這樣弔唁他，可以嗎？」秦失說：「可以的。原來我以為他是老聃，現在知道不是。剛才我進去弔祭，有老年人在哭，好像哭自己的孩子一樣；有年輕人在哭，好像哭自己的母親一樣。這些人的感觸會這麼深，一定是老聃使他們情不自禁地稱頌，情不自禁地痛哭啊。這樣做是在逃避自然，違背真實，忘記了人所稟受的是什麼。古人稱此為：逃避自然所帶來的懲罰。你的老師偶然來到世間，是應時而生；又偶然離開世間，是順命而死。安于時機並且順應變化，哀樂之情就不能進入心中。古人稱此為：解除了自然的倒懸。」用油脂當薪火，油脂燒完了，火卻可以傳下去，不知它何時窮盡。

首先，為何秦失認為死者不再是老聃了？因為莊子認為生者之所以為生者，在於精神或是所謂的靈魂，而不在於形體。當死後，精神或靈魂不在時，剩下的就只有屍體，而不再是生者那個人了，無須為之哭泣。

這樣說有證據嗎？有，在〈德充符〉中，莊子再次藉孔子的口對魯哀公說:

「丘也， 嘗使於楚矣， 適見豘子食于其死母者， 少焉， 眴若， 皆棄之而走。不見已焉爾， 不得類焉爾。所愛其母者， 非愛其形也， 愛使其形者也。」

孔子說：「我曾經到楚國去，碰巧看見一群小豬在剛死的母豬身上吸奶，一會兒突然驚慌起來，全都離開母豬跑走了。這是因為小豬覺得母豬不像原來的樣子，與自己不是同類的東西了。小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛那使形體活動的內在力量。

小豬在母豬死後棄之而走，是因為母豬死後不再是母豬了。小豬愛的不是母豬的形體，而是使母豬成為母豬的「使形者」，也就是精神或靈魂。「使形者」既然已經消失，遺留下來的身形就不再是那個人了。

最後的那一句「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」的薪就是木材，就是形體；而火就是精神或靈魂。形體雖有時而盡，精神卻無時而窮。

再者，莊子認為生是偶然應時而生，死是必然順命而死。生死本是自然的過程，「生」既非「得」故不足喜悅，而「死」亦非「失」更無須哀痛。能夠安然地面對生死，哀樂就不會擾動心中的平靜。而對於老聃的死，卻有「老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。」這樣過度情感的表現，這是在逃避自然，違背真實，是所謂的「遁天之刑」。「帝之懸解」的「帝」字有主宰的意思。真正自我主宰的人，才能解其「遁天之刑」。真正的主宰者是不受任何變化擾動的。

總而言之，莊子認為死亡跟命運是必然也是自然，而面對死亡跟命運的態度就是「安時而處順，哀樂不能入」、「知不可奈何而安之若命」。莊子也在〈德充符〉篇中，透過孔子對跟他一樣擁有魯國一半學生的王駘的形容，說出他心目中所謂「知不可奈何而安之若命」的「有德者」之形象。

仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」

孔子說：「死生也算是大事了，而他完全不受影響，即使天崩地裂，他也不會跟著起伏。他處於無所假借的狀態，因而不隨萬物轉移；他洞徹萬物的變化，而能守住自己的根本。」

最後，再引述莊子後學所寫的《莊子》外篇的〈至樂〉所描述的二段關於死亡的小故事當作結尾。

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居長子，老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。
    
夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？」

*本篇文章所引用《莊子》內七篇的全部內容，可參考部落格中相關文章的翻譯及解讀。