草山無為

可控：無為

既然宇宙運行遵循著沒有意志，也不為人意志所能改變的「道」。那麼老子認為身為悟「道」統治者的聖人，不應該依個人欲望或意志統治天下，而是遵循「道」的規律來統治天下，也就是「無為」，才能讓人民過上好日子。

「無為」並非什麼都不做，那麼什麼是「無為」？「無為」的「無」有二個意思：「無形」及「無心」。

無形

所謂的無形就是有而似無。

〈老子.第四十三章〉:「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」

這裡可以看出「無為」的二個例子：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」跟「無有入無間」。其中的「至柔」跟「無有」都彰顯了「無為」「有而似無」柔弱跟無形的特性。

王弼注：「氣無所不入，水無所不經。」

王弼用具象的「氣」跟「水」來形容「至柔」跟「無有」之物，讓人較易想像及理解「無為」的特性。前面提到的第四十章中「弱者道之用」再度說明了「無為」作用之「柔弱」與「無形」。

無心

所謂的無心就是不依個人的意志或欲望，而是依道的規律而為。

〈老子.第四十八章〉:「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」

這裡的「為道日損」損或減少的是人的欲望，「損之又損」最後到了所為非出於人自身欲望而為。

聖人不依自己的欲望出發治理天下，而是依百姓的需求為依歸，將自身的需求放在百姓之後。

〈老子.第四十九章〉:「聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」

聖人「無為」的統治能讓人民過上好日子的依據又是什麼？就是「德」，就是「得」--萬物得之於「道」者，也就是萬物的稟賦。

〈老子.第二章〉:「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

「道」創生出萬物，也賦予了萬物在天地之間能夠好好生存的「德」。萬物各有不同的稟賦，萬物及稟賦的多樣性也構成了自然界的均衡。萬物各有其獨特的稟賦，也各有其存在的價值。因此，老子反對單一的價值觀，認為如果對美、善都只有單一的標準，反而是不美也不善了。

因為萬物各有其稟賦，也各有其在宇宙中扮演的腳色。領導者不需要告訴人民怎麼做，就好像「道」也沒告訴萬物怎麼活，只是創造出讓萬物得以生存的天地，給予萬物生長的能量跟養分，萬物自然會活出它應該有的樣子。聖人的角色也不在指導人民如何過活，而是維護好人民生存的環境跟生態，讓人民各自發揮自己的稟賦，活出最好的自己。因此，聖人的角色就是以下第六十四章所說的「輔萬物之自然，而不敢為」。

〈老子.第六十四章〉:「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」

除此之外，聖人的統治有如四季變化是一點一滴的淺移默化，而不壓迫人民。因此人民感受不到統治者的存在，活得既自在而幸福。

〈老子.第六十六章〉:「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」

〈老子.第十七章〉:「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」

最後，正因為聖人的為民及無私，反而成就了自己的「私」，也就是自我成就、自我實現。

〈老子.第四十九章〉:「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。」

我們可以從《老子》一書中一些概念出現的次數，了解到上面所述，就是《老子》想表達的核心思想。

而我們可以將《老子》的核心思想表達為下面的概念關係模型：

「道」賦予了聖人、人民跟萬物以「德」，也就是稟賦。道對萬物的作用是「無為」，引導萬物。發揮它們各自的「德」(稟賦)，順「道」而行，完成生命。而聖人是悟道的統治者，他的任務或他應該發揮的「德」(稟賦)就是學習「道」，也是用「無為」的方法引導人民，發揮他們的「德」(稟賦)，順「道」而行，成就自己也成就他人，成就美好社會及自我實現的美好人生。

我們知道老子跟孔子所處的春秋時代，是一個禮壞樂崩、天下大亂的時代。身為春秋時代的大思想家，老子跟孔子都想為天下大亂找到原因跟對治的方法，而《老子》跟《論語》基本上就是他們提出的說明跟對策。因此，《老子》一書中主要闡述的就是「聖人」透過理解和體悟「道」跟「德」的內涵及作用，透過「無為」的方法來引導或輔導「人民」，一起創造一個和諧的社會跟國家甚至天下(世界)。

重要/不重要

前面之針對《老子》一書，關於智慧中可控與不可控的構面，所做的闡述與整理。那關於智慧另一個重要與不重要的構面，也就是價值觀，老子的看法又是如何？

首先，是謙卑、不爭與利他。

〈老子.第八章〉:「上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

這一章，蘇轍的解釋非常到位。

蘇轍：「避高趨下，未嘗有所逆也，善地也。空虛寂寞，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不流於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非者，以其爭也。」

水總是順勢而下，一如順道而行，是善於順應環境。如聚為深潭則清澈見底、寂靜不動，深不可測。沒有成見、虛懷若谷，是善於內斂。潤澤萬物而不求回報，是善於行仁。遇到圓形的障礙物就轉進，遇到方形就折進，堵塞了就停止，等有破口了就繼續流，是善於保持一致。洗滌髒污，不論地形的高低，總能維持一樣的水平，是善於治理。配合物體的形狀，能夠彈性應變，是善於多能。冬天結冰，春天融化，枯水、多水隨著四季的變化，是善於配時令。一個人即使擁有這七種優點，但若與他人相爭，那還是會受人非議。所以，「不爭」才是最高的修為

再者，是慈、儉跟不敢為天下先。

〈老子.第八章〉:「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」

因為心存憐憫、慈愛才能產生像母愛那般大的勇氣；因為儉省、不過度、不縱慾，才能將可用之物推廣，讓更多人可以共享。不搶著為自己出頭爭利，總是以群眾的利益為優先，才能成為好的領導者。

第三、「柔弱」勝「剛強」

〈老子.第七十六章〉:「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上」

〈老子.第七十八章〉:「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。」

老子的「柔弱」不是「脆弱」而是「韌性」，有點像英文的resilience。世人常常追求剛強，卻不知剛則易折。老子常常從世俗或常識的反面看事情，他認為「柔弱」的生命力或生存度都比「剛強」要高。因此，保持柔弱的身段才是應世保生之道。

第四、「明」優於「智」，「自勝」強於「勝人」

〈老子.第三十三章〉:「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。」

《老子》一書中的「智」或「知」通常指機巧或知識，是負面的意義。真正代表智慧的字眼是「明」。

最後、老子的價值序列：「道」、「德」，「仁」、「義」、「禮」

〈老子.第三十八章〉:「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。」

對老子而言，儒家所提倡的仁義禮都不是最好的善或價值。最好的是人都能悟「道」，順「道」而行，天下自然和諧太平。其次，如果不能悟「道」，至少發揮上天所給的稟賦也就是「德」，養活自己，過好生活，不偷不搶。如果到了要提倡「仁」的地步，那就代表有人過得不好，需要別人的幫助了。到了強調「義」的時候，可能連愛心都沒有了，非在道理上爭對錯。最差是用「禮」來規範，這時不是人內在自覺的要求，而是需要靠外在的規範來約束自身。

最後，我用大陸作家羅大倫所著的《道德經說什麼》書中，對老子思想所作一句話的概括：「無為才能有為，利他才是利己」作為結尾。願大家都能參透《老子》一書的奧義與智慧，做為指導人生的北極星。

~~全文完~~