草山無為

不可控：道

如果領導者不能以自身的欲望為動機治國，那要依什麼治國呢？為了回答這個問題，老子回到自然尋找根本的答案。老子的問題是「變化的萬物有沒有一個不變的根源？」及「萬物變化所依循的規律為何？」，也就是對這個宇宙「變中不變」的終極追問。而老子的答案就是「道」。那麼「道」有什麼特性？

「道」是永恆的，無法言說與命名

〈老子.第一章〉：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名萬物之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。」

可以言說的道或可以給予定義的概念就不是永恆的道(常道)或概念(常名)，「道」為什麼是永恆的？

《文子。自然》：「往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。」

空間為「宇」，時間為「宙」。「道」創生了宇宙萬物，因此，「道」超越時間或在時間之上，「道」是永恆。

也可從西方形而上學的角度來看，宇宙萬物都有原因，我們看到的宇宙萬物都是由其他事物所產生的，例如，我們是父母所生，稱作「他因」或「他存」。如果我們一路往上推，一定會有一個「自因」、「第一因」或「自存」。而這個「自因」或「自存」一定一直都在，也就是永恆。在老子的思想裡，這個「自因」、「第一因」或「自存」就是宇宙萬物的本原—「道」。

為什麼恆常的道無法言說跟命名？

在回答這個問題前，我們須先說明一下命名的意義是什麼。命名或形成概念指的是區分事物或給事物分類。例如，當我們把一匹一匹彼此有差異具體的馬，依據它們共同且與其他事物不同的重要屬性(「本質」)，而給予「馬」這個名稱或形成「馬」這個概念時，就與其他事物區分開來了。用邏輯的術語來說，將「馬」與其他事物區分開來的「馬」的「本質」就是「馬」這個「概念」的「內涵」，而符合「馬」這個「內涵」的所有事物的集合就是「馬」這個「概念」的「外延」。「概念」是我們人類對萬物形成知識的基礎，如果沒有透過「概念」來區分不同的事物，我們無法對每一類的事物形成清晰的知識，世界對我們而言就是一片混沌。

那「恆道」為何不能命名？「恆道」無法命名有二個原因：第一、「道」是一個整體；第二、「道」是無形的。

「道」是「整體」、是「一」

「道」是宇宙萬物的創生者，一切都在「道」之內。「道」至大無外，「道」之外，沒有所謂的其他事物與之區分，因此，「道」是「整體」、也是唯「一」。第二十五章的「獨立而不改」形容的就是「道」的獨立性跟不變性。

「道」是無形的

王弼註：「可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。」

河上公註：「道無形，故不可名也。」

從王弼跟河上公的註解可以知道一般看得到有形的事物是可道之道，可名之名，不是「恆道」。「恆道」是無形的，所以無法命名。為什麼無形就無法命名？自由跟正義不是無形嗎？鬼不是無形嗎？我們還不是給出了名稱。自由跟正義雖然是抽象名詞，沒有一個具體的東西叫自由或正義，但我們仍可以透過行為判斷是否自由或正義，因此，仍屬於有形的範圍。只不過指稱的是「事」，而不是「物」。鬼雖然有名稱，也給了人死為鬼這樣的定義。但人死後是不是還有非物質的存在，本身就是個問題。就算存在，那又是怎樣的存在，我們也無法經驗，無法形成清晰的概念或知識，這樣的名稱沒有意義。

另外，我們也可以運用前面「道」是永恆的推理來類推，「道」超越「空間」、在「空間」之上，因此，「道」是無形的。第四十一章的「大象無形；道隱無名。」第三十二章的「道常無名，樸。」就是對「道」是無形、無名的說明。

為何老子說完「道可道」之後，要說「名可名」？語言跟概念的關係為何？根據洛克的雙重記號理論：觀念指內在於心靈之中成為事物的記號，語言成為外在的記號。即語言指謂概念；概念指謂事物。也就是說，語言是概念的表達形式；而概念是語言的所表達的內容。如果無法形成概念之事物，則無法用語言表達。

「道」沒有人格和意志

上帝與道最大的差別, 上帝有人格和意志; 道沒有人格和意志. 宗教總是要推出一個創造世界的主宰，在創造了宇宙之後，總要主宰、把握祂所創造的宇宙，限制宇宙內的東西的自由與自發性。老子強調他的道是不爲主、不宰，便沒有這宗教的意味。它是理性的、哲學的意味重。

〈老子.第二十五章〉: 「生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

上述是「道」的特性，那「道」的規律又是什麼？

《易經繫辭傳》：「一陰一陽之謂道。」〈說苑。辨物〉：「《易》曰：『一陰一陽之謂道，道也者，物之動莫不由道也。』」我們可以用太極圖來說明作為宇宙運行變化規律的「道」。

太極圖有二個特點：

1.    就靜態的構成：陰中有陽，陽中有陰。
2.    就動態的變化：陰極而陽，陽極而陰。

老子或許從《易經》得到啟發，再加上自己對自然與歷史的觀察，推導出了「循環往復，物極必反」、「正反互轉」、「損有餘、補不足」、「疏而不失」的宇宙運行變化的規律，並歸結出了「禍福相依」、「功成身退」這樣的人生智慧。

循環往復，物極必反

「道」作為宇宙運行變化最主要的規律就是循環往復，物極必反。
下面是關於循環往復的三個章節：

〈老子.第十六章〉: 「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」

〈老子.第二十五章〉: 「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」

〈老子.第四十章〉: 「反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」

張岱年：「宇宙是動的，一切都在變化之中，但變化的規律為何？既承認變中有常，此變中之常為何？中國哲人所講，變化的規律(即『常』)，便是反復。認為一切都是依循反復的規律而變化。何謂反復？就是事物在一方向上演變，達到極度，無可再進，則必一變而為其反面，如是不已。事物由無有而發生，既發生乃漸充盈，進展以至於極盛，乃衰萎墮退而終於消亡；而終則有始，又有新事物發生。凡事物由成長而剝落，謂之反；而剝落之極，終而又始，則謂之復。反即是否定。復亦即反之反，或否定之否定。(但西洋哲學中所謂否定之否定，有正反之綜合之意；中國哲學所謂復，則主要是更新再始之義，無綜合意思，故與西洋哲學中所謂否定之否定不盡同。)一反一復，是事物變化之規律。」

下面則是關於物極必反的章節：

〈老子.第三十九章〉:「昔之得一者﹕天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之也，謂﹕天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

正因為物極必反，因此，老子主張功成身退。

〈老子.第九章〉:「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。」

另外，第三十章跟第五十五章也提到了「物壯則老，是謂不道，不道早已。」這樣物極必反的思想。

正反互轉

〈老子.第二十二章〉:「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。」

這章講的是事情會往對立面發展的辯證關係，也是老子觀察自然界的心得。老子可能觀察到樹在大風中直挺挺反而被折斷，而柳樹因為彎曲卻因此保全。動物伸展之前，則需先彎曲，而人要跳得高也須先蹲下，洞愈低漥反而愈能充滿。一般人不喜歡舊，但沒有舊就沒有更新進步的可能。一般人喜歡多，但學習或做事不要貪多，須聚焦專注才能有所收穫，貪多反而迷惑，不知所從。

〈老子.第三十六章〉:「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」

盧育三說：「這段話表明老子看到了歙張、弱強、廢舉、奪與之間的對立轉化。但在對待轉化的態度上卻因人因事而異，對待自己，則防止事物發展到極端向對立方面轉化，守虛、守柔、守辱、守雌等則是防止事物向對立方面轉化的辦法；對待敵人，則促使事物發展到極端對立方面轉化。這裡講的則是促使事物發展到極端向對立方面轉化的事例。」

禍福相依

〈老子.第五十八章〉:「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極﹖其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」

損有餘，補不足，常與善人

〈老子.第七十七章〉:「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」

〈老子.第七十九章〉:「和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」

疏而不失

〈老子.第七十三章〉:「勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」
天網雖然寬大，但卻不遺漏。

~~未完待續~~