草山無為

〈人間世〉的主旨在說明人間世的險惡，並提出應世之法。本章最重要的概念就是「不得已」，即人間世中有不可控的遭遇、命運，最好的做法就是「知其不可奈何而安之若命」及「乘物以遊心，託不得已以養中」。接著，透過匠人視為無用的大樹及官方視為無用的支離疏，說明在亂世中「無用之用是為大用」的道理。最後再以「明知不可而為之」的孔子作為對比，提出「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。」之道家應世的準則。

原文一:

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」

白話翻譯：

顏回拜見孔子，向他辭行。孔子問他：「要去哪裡？」顏回說：「準備去衛國。」孔子又問：「去做什麼？」顏回說：「我聽說衛國的國君正當壯年，行事獨斷。治理國家十分輕率，卻不知道自己的過錯。輕易就讓百姓送死，為國事而死的人滿山遍野有如亂麻，人民都走投無路了。我曾聽老師說過：『治理好的國家可以離開，混亂中的國家可以前往，醫生門前才會有很多病人。』我希望能以自己所學，想出治國辦法，這樣衛國或許還有救吧！」

解讀：

顏淵引用孔子「治國去之，亂國就之，醫門多疾。」這句話，想以自己所學，去拯救衛國人民於水火之中。

原文二:

仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！

白話翻譯：

孔子說：「唉！你去了恐怕會受到刑罰。道是不宜雜亂的，雜亂就會多事，多事就會煩擾，煩擾就會引起禍患，引起禍患就無法救治了。古代的至人，先求端正自己，再去端正別人。自己還沒有站穩，哪有時間去揭露暴君的作為！再說，你也知道德行敗壞、智巧外露的原因吧？德行敗壞是因為好名，智巧外露是因為好爭。好名，就會互相傾軋；智巧，則是爭鬥的工具。這兩者都是兇器，不可推行於世。再說，一個人德行深厚、誠懇老實，卻尚未得到別人的認同；不務虛名、與世無爭，卻尚未得到別人的瞭解；這時如果堅持在暴君面前暢談仁義規範這一套言論，那就等於用別人的缺點來彰顯自己的優點。這樣就叫做害人。害人者，別人一定反過來害他，你恐怕會被別人所害啊。再說，衛君如果喜愛賢能而厭惡不肖之徒，又何必等你去提出不同看法呢？你除非不發一語，否則一開口勸諫，衛君必定抓住你說話的漏洞，展開他的辯才。那時，你的目光轉為迷感，臉色變得和緩，說話瞻前顧後，容貌顯得恭順，內心也準備遷就他了。這樣一來，就像用火救火，用水救水，可以叫做越幫越過分。你開始時順著他，以後就永遠如此了。你如果尚未取得信任就直言不諱，一定會慘死在暴君面前啊！」

解讀：

孔子勸說顏淵的修養尚不足以完成這樣的任務，只會為自己引來災難。在亂世之中，人們好名互相傾軋，用智巧互相爭鬥，二者都是傷人的利器。在德行尚未得到認可，不爭之心尚未獲得理解之前，在暴君面前暢談仁義規範，就好像用別人的缺點來彰顯自己的優點，只會讓別人懷恨在心而報復傷害到自己。如果衛君喜愛賢能且厭惡不肖之徒，早就採取賢臣的諫言，根本不需要你再去進言。在這樣的情況下，你去衛國只有二個結果: 要麼你辯不過他，甚至遷就他，那這樣就是用火救火，只會助長他的惡行，適得其反；要麼你直言不諱，那就是死路一條了。

原文三:

且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。且昔者堯攻叢、枝、胥敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語我來。」

白話翻譯：

　再說，以前夏桀殺了關龍逢，商紂殺了王子比干。這二人勤於修身，愛護百姓，但由於居下位而拂逆上位，所以君主就利用他們的修養來加害他們。這是好名的結果。再說，以前堯攻打叢、枝、胥敖，禹攻打有扈，使這些國家變為廢墟、百姓滅絕，國君也被殺害，這是因為他們不斷用兵，貪得無厭。這些都是求名好利的結果。你難道沒有聽說過，名與利，連聖人都無法超越，何況是你呢？雖然如此，你一定有你的想法，不妨說來聽聽。」

解讀：

這一段孔子引用了關龍逢、比干這些忠臣的悲慘下場；堯跟禹為利攻打小國造成這些國家百姓滅絕、成為廢墟，來說明名與利只會帶來不好的後果。如果顏淵是為了名與利去衛國，那只會為自身帶來危險。雖然孔子並不贊成顏淵去衛國，但是他還是想聽看看顏淵如果真的到了衛國，他打算怎麼做?

原文四:

顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎？」

「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與?為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政，法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」

白話翻譯：

顏回說：「我外表端莊而內心謙虛，努力行事而意志專一，這樣可以嗎？」孔子說：「不，怎麼可以呢！衛君剛猛之氣流露於外，性情浮誇又喜怒無常，一般人都不敢違逆他。他也借此壓抑別人的規勸，只求自己稱心快意。這種人，即使每天用小德去感化他，都不能成功，何況立刻搬出大德呢！他將固執己見而不肯改變，表面同意而內心另有盤算。你的想法怎麼行得通呢？」顏回又說：「既然如此，那麼我就保持內直而外曲，並且處處引用古人之言。所謂內直，是向自然看齊。向自然看齊的人，知道天子與自己都是自然所生的，那麼自己說的話還要在乎別人喜歡或不喜歡嗎？像這樣做，人們會說我是天真的兒童，這叫做向自然看齊。所謂外曲，是向人們看齊。參見君王時，拱手、跪拜、鞠躬、屈膝，是做臣子的禮節。別人都這麼做，我敢不這麼做嗎？做別人都做的事，別人也沒有什麼挑剔，這叫做向人們看齊。至於處處引用古人之言，是向古人看齊。這些言詞雖然有教導督責的內容，不過都是古人說的，並非我想出來的。像這樣，即使直言勸諫也不會被詬病。這叫做向古人看齊。這樣做可以嗎？」孔子說：「不，怎麼可以呢！你用的方法太多，並且方法正確而關係不夠親密。雖然過於拘泥，不過還可以免罪。雖然如此，也只能做到這個地步了，怎麼談得上感化君主呢！你還是執著於自己的成見啊。」

解讀：

顏淵先說明他會外表端莊而內心謙虛，努力行事而意志專一。孔子說這樣行不通，衛君不會因此而改變的。於是顏淵又說他打算用與天為徒、與人為徒跟與古為徒的作法，保持內直而外曲的態度。孔子說這樣頂多能夠免罪，根本也改變不了衛君。這樣的作法，還是執著於自己的成見。

原文五:

顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」

回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。

白話翻譯：

顏回說：「我沒有更好的想法了，請問該怎麼辦呢？」孔子說：「你先齋戒，我再告訴你。有所用心去做事，難道容易成功嗎？這麼容易就成功，就不合乎自然之理了。」顏回說：「我家境貧寒，已經幾個月不喝酒、不吃葷了。這樣可以算是齋戒嗎？」孔子說：「這是祭祀方面的齋戒，不是心的齋戒。」

顏回說：「請問什麼是心的齋戒？」孔子說：「你心志專一，不要用耳去聽，要用心去聽；不要用心去聽，要用氣去聽。耳只能聽見聲音，心只能瞭解現象。至於氣，則是空虛而準備回應萬物的。只有在空虛狀態中，道才會展現出來。空虛狀態，就是心的齋戒。」顏回說：「我在不懂這個道理以前，肯定自己真的存在；懂得這個道理之後，發現自己未曾存在。這樣可以說是空虛狀態嗎？」孔子說：「非常透徹了。我告訴你，你可以進入世間的樊籠遊玩，不再為虛名所動；意見能被接納，你就發言；意見不被接納，你就緘默。沒有執著也沒有成見，一顆心就寄託在『不得已』上，這樣就差不多了。」

解讀：

孔子前段說顏淵的方法都是執著於自己成見的方法，那什麼才是沒有成見的方法？如何去除成見呢？孔子提出了「心齋」，也就是去除感官(無聽之以耳)跟心智(無聽之以心)的作用，讓心成為空的狀態，去感受「道」的自然浮現(聽之以氣)。其實也就是〈齊物論〉一篇提到的「喪我」或《老子》一書提到的「致虛極」，這段講的其實就是老子的「無為」，即依道而非依據自己的意志或成見而為，而「道」唯有在感官跟心智作用停止的狀態才會顯現(唯道集虛)。

顏淵不愧是孔門最聰明的弟子，一聽馬上就懂了，回答說在不懂這個道理以前，肯定自己真的存在；懂得這個道理之後，發現自己未曾存在。而顏淵的「未始有回」就是南郭子綦的「吾喪我」。

孔子回答顏淵這樣的領悟算是透徹了，只要能做到「心齋」就能優游人間不為名利所累，意見能被接納，就發言；意見不被接納，就閉嘴。沒有執著也沒有成見，一顆心就寄託在「不得已」，接受世間情境有非我所能控的部份，這樣就夠了。

~~未完待續~~