草山無為

原文六:

絕迹易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」

白話翻譯：

「要消除走過的足跡很容易，要走路而不留足跡則很困難。要遵行世人的吩咐，很容易做到；要依循自然的安排，就很難做到了。只聽說有翅膀才能飛，沒聽說無翅膀也能飛的；只聽說有知識才能領悟，沒聽說無知識也能領悟的。你看看眼前的空間，空虛的房間才會展現出光明，吉祥也將聚集於空虛之心。不僅吉祥聚集於此，還會進一步達到所謂的『坐馳』——身體坐著而心神四處遨遊。只要使耳目感官向內溝通，把心思巧智排除在外，那麼鬼神也會來依附，何況是人呢？這是順應萬物變化的法則，禹、舜治理天下之所本，伏羲、几蘧所奉行的也不過是如此，何況是一般人呢？」

解讀：

這一段孔子繼續闡述唯有如「虛室生白」一般「心齋」，才能達到「坐馳」，也就是精神上的絕對自由。而「心齋」有如「無翼飛者」般去除感官跟「無知知者」去除心智的做用。這樣「耳目內通而外於心知」的「心齋」，不但人跟鬼神都會來依附，也是順應萬物變化的法則跟古代聖人治理天下的根本。

原文七:

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

白話翻譯：

葉公子高將要出使齊國，他請教孔子說：「楚王派我出使，任務十分重大。齊國對待使者，總是表面恭敬而辦事拖延。要催促一個老百姓都不容易，何況是諸侯呢！我很惶恐。先生曾對我說過：『任何事不論大小，很少有不合正道而得到好結果的。事情如果沒辦成，一定有人事懲處的禍患；事情如果辦成，一定有陰陽失調或憂勞成疾的禍患。不論事情辦成或辦不成都沒有後患的，只有有德的人可以做到。』我平常飲食粗糙不求精美，家裡連廚房的伙夫都不需尋求清涼。可是現在我早上接到出使的命令，晚上就要喝冰水解熱，我真是憂心如焚啊！我尚未接觸到真正的事務，就已經出現陰陽失調的禍患了。而事情如果沒辦成，一定還有人事懲處的禍患。這兩者加起來，做臣子的實在承受不了。先生請來指點我吧！」

解讀：

這一段是本篇第二個故事的開始。葉公子高出使於齊，擔心如果事情沒辦成，會有人事上的懲處；事情辦成，也會有積勞成疾、陰陽不調健康出問題的狀況。無論成與不成都有禍患，特來請教孔子應該如何做比較好。

原文八:

仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』

白話翻譯：

孔子說：「天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國君，這是人群之義，無論任何國家都不能沒有國君，這在天地之間是無可逃避的。這叫做大戒律。所以子女奉養父母時，無論任何處境都讓他們覺得安適，這就是孝的極致。臣子侍奉國君時，無論任何事情都讓他覺得妥當，這就是忠的典範。從事內心修養的人，不受哀樂情緒波動的影響，知道這些是無可奈何的，就坦然接受為自己的命運，這就是德的極致。做臣子與做子女的，本來就有其不得已之處。只要按實際狀況去行事，忘記自身的利害，哪裡還有空閒貪生怕死呢？你儘管去做就是了。我再把自己聽到的告訴你：『兩國交往時，鄰近的一定要靠信用來維持關係，遠隔的一定要靠言辭來表現誠意。』言辭必須有人去傳達。傳達雙方喜怒的言辭，是天下一大難事。雙方歡喜時，必定多說美上加美的話；雙方憤怒時，必定多說惡上加惡的話。但是多說的話總是近似虛構，虛構的話讓人無法相信；一旦無法相信，傳話的人就遭殃了。所以古代的格言說：『要傳平實的話，不要傳那些多餘的話，大概就可以保全自己了。』」

解讀：

孔子認為人生在天地之間有二個責任或義務是逃不掉的，稱作「大戒」。一個是「命」，也就是子女要孝順父母；一個是「義」，臣子須忠於君王。對於父母要「孝」，具體的作為就是「不擇地而安之」。對於君王要「忠」，具體的作為就是「不擇事而安之」。為了達到「忠」跟「孝」的要求，人要活出自己的「德」，也就是致力於內心的修養，讓內心不隨人間世的各種情境或遭遇而有哀樂的起伏，知道外在有不可控的境遇，只能當成命運坦然接受，隨遇而安。當人臣子跟子女的，「命」跟「義」這二項義務既是不得已而無法逃避，那就不可能因自身利害考量而有所選擇。只能去面對與處理，盡量做到「哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命。」就算極高的修養了，也就是「德之至」。除了心態的的建議，孔子又建議葉公子高當為一個傳話的使者，盡量傳達忠實的訊息才使保全之道。

原文九:

且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成，過度益也。』遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也？莫若為致命，此其難者。」

白話翻譯：

「再說，用智巧角力的人，開始時手段光明，最後常常使用陰謀，到了極點就詭計百出；按禮節喝酒的人，開始時中規中矩，最後常常言行失常，到了極點就放縱享樂。凡事都是如此，開始時彼此誠信，最後常常演變成互相欺詐；事情開始時很簡單，將要結束時變得龐大艱巨。言語即是風波，傳達言語則有得失。風波容易產生動盪，得失容易帶來危險。所以憤怒的發作沒有別的原因，都是由於巧言狡辯。野獸將死時，尖聲亂叫，怒氣騰騰，同時生出害人的惡念。凡事逼迫太過分時，別人就會興起反常的報復之心，而你自己還不知道怎麼回事。如果連自己都不知道怎麼回事，誰知道你將會遭到什麼禍害！所以古代格言說：『不要改變君主的命令，不要強求任務之達成，過度的言辭是多餘的。』改變君命，勉強成事，都會有危險。做成好事要靠長期經營，做成壞事要改也來不及。豈可不謹慎呢！再說，順著萬物的自然狀態，讓心神自在遨遊；把一切寄託於不得已，由此涵養內在自我；這就是自處的最高原則了。那麼，要怎麼做才對呢？最好是能夠確實傳達君命，這就是困難的地方。」

解讀：

所有事情一開始都很簡單而可控，但隨著事情的發展，因為利害算計、情緒的介入及理性的喪失，往往讓事情變得複雜而失控。語言就像風波，在傳達的時候容易有增減而不實，就容易造成動盪與危險。憤怒也常常是語言所造成的。野獸將死之前，怒氣騰騰，會有害人的念頭。人也是一樣，被逼急了，也會有報復之心。如實的傳達君命，不要強求任務的達成，不要有多餘的言詞，才能保身。順著萬物的自然狀態，讓心神自在遨遊，隨遇而安；將外在不可控的境遇當成不得已，由此涵養內在自我，這大概就是應世的最高境界了。

原文十:

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。

白話翻譯：

魯國人顏闔應聘為衛靈公太子的老師，他請教蘧伯玉說：「現在有一個人，天性刻薄。如果順著他去做壞事，就會危害到我的國家；如果勸說他去做好事，就會危害到我自己。他的智力只能知道別人的過錯，而不知道別人為什麼會有過錯。像這樣的人，我該怎麼辦？」蘧伯玉說：「你問得很好！要小心，要謹慎，先端正你的言行啊！外表上不如遷就，內心裡最好寬和。雖然這樣，這兩種態度還會有後遺症。所以遷就不要太過分，寬和不要太明顯。如果外表上遷就得太過分，自己也會跟著喪失立場，並且崩潰失敗；如果內心裡寬和得太明顯，自己也會跟著博取聲名，並且招致禍害。他如果像個嬰兒，你就伴同他像個嬰兒；他如果像個無威儀的人，你就伴同他像個無威儀的人；他如果像個無拘無束的人，你就伴同他像個無拘無束的人。能做到這一步，就不會有毛病被責怪了。」

解讀：

蘧伯玉對顏闔的建議基本上就是「乘物以遊心，託不得已以養中。」的進一步闡述。做法主要就是「形莫若就，心莫若和。」。「形莫若就」就是「乘物」;「心莫若和」就是「遊心」。但這樣還不夠，「就」跟「和」都不能走極端，要「就不欲入，和不欲出。」這樣才能不助紂為虐及免除禍害。
 

~~未完待續~~