草山無為

全篇要旨

「大宗師」就是以「大宗」為「師」，「大宗」是最主要、最根本的事物，而最主要、最根本的事物就是「道」，因此就是以「道」為師的意思。

〈大宗師〉全篇約分四個部分：第一部分論陳莊子學說中理想的精神典範即是真人；第二部分略論死生為同一道體的消息變化；第三部分論足為宗師的永恆之道；第四部分則是以七個寓言，說明死生存亡一體的道理。

原文一：

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

白話翻譯：

知道自然的作為，又知道人的作為，這種人已經達到極致了！知道自然的作為的人，就明白一切都是源於自然；知道人的作為的人，就會以他所知的部分去保養他所不知的部分，使自己能夠活完自然的壽命而不在中途死亡，那就是智力的精彩表現了。雖然如此，但還是有考驗。知識須等待其他條件配合，才可獲得證實，而其他條件卻是不確定的。怎麼知道我所謂的自然的不是人為的，我所謂的人為的不是自然的呢？再說，有真人出現，然後才有真知存在。什麼叫做真人？古代的真人不拒絕寡少，不炫耀成就，不從事圖謀。像這樣的人，錯過時機而不後悔，趕上時機而不得意。像這樣的人，登高不恐懼，入水不浸濕，蹈火不燠熱，因為他的智力能夠提升到道的層次，才有如此的表現。古代的真人，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱。他飲食不求甘美，呼吸特別深沉。真人的呼吸直達腳跟，眾人的呼吸只靠咽喉。呼吸不順暢的人，咽喉發聲好像打結一樣。嗜好及欲望太深的人，他天賦的領悟力就很淺了。

解讀：

「天之所為」就是大自然所為；「人之所為」就是人力之所為。莊子讚嘆自然之偉大，悲憫人類的渺小。他認為人類的任何作為都是對大自然的破壞，所以莊子強調要分辨「天之所為」與「人之所為」.

「知之所不知」是「養」的目標和方向，「知之所知」是「養」的基礎。具體的知都有其明確的前提和邊界，越是清晰地知道自己的所知的限度，越能深刻地理解人的本質上的無知。由知其無知而來的戒慎恐懼之心，正是持守中道的根據所在。「終其天年而不中道夭」，跟〈養生主〉開頭的「可以保身,可以全性,可以養親,可以盡年」相互印證。

「夫知有所待而後當，其所待者特未定也。」一般的知識都是有條件的，而其條件又有其他條件，因而是不確定的知，不是真知。只有擁有真知的真人才能真正做到「天人之辨」。

真人與真知是一體二面、不可分割的。一方面可以說「有真人而後有真知」，另一方則是「有真知者才成其為真人」。真人的真知,「能登假於道」。成玄英《疏》:「登，昇也；假，至也。」「登假於道」就是「得道」的。「體道」就是真知，指的是修養到毫不動心的真人境界，才能有對「道」的直覺體驗。

原文二：

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂不通物，非聖人也；有親，非仁也；時天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

白話翻譯：

古代的真人，不懂得去喜愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能時不會過度張揚，獨居自處時不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已啊。他既既不探問自己的起源，也不尋求自己的歸宿；對任何遭遇都欣然接受，無所牽掛而回復本來的狀態。這就是所謂的不用心思去損害道，不用人為去輔助自然。這就是所謂的真人。像這樣的人，他的心思陷於遺忘，容貌顯得淡漠，額頭特別寬大；他淒冷時像秋天，溫暖時像春天，喜怒與四時相通，隨著事物而表現合宜，以致無法探知他的究竟。所以，聖人指揮作戰時，能消滅敵國卻又不會失去人心；以恩澤加于後代萬世而不是因為偏愛世人。因此，快樂不與萬物相通的，不是聖人；有所偏愛的，不是仁人；等待時機的，不是賢人；無法明辨利害的，不是君子；為了名聲而失去自我的，不是士人；犧牲生命但失去本性的，不是可以治理別人的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄等，都是被別人驅使，讓別人安適，而不能使自己安適的人。

解讀：

「不忘其所始」，就是不忘其所由來。人不知其所由來，所以「不忘其所由來」 也就是「不忘其不知其所由來」。不知其所由來，也不知其所去往，所以「不求其所終」。既然不知其所由來，則對任何遭遇都欣然接受。這就是所謂的依「道」而不自己一己的欲望而行事，不以人為來改變自然的造化，這樣的人就是所謂的真人。

這一段中間，楊立華教授提到：

「由士到聖人，有一個自主性進階而上的次序：能克服「立名」的誘惑和束縛的人，才稱得上士;更進一步，能看到利害之間的相通，從而不為所動的，方為君子；不僅能不陷沒於一時的名、實(利害)，而且能超拔於整體時勢(天時)的侷限的，始臻賢者之域；賢者如尚有親疏之別，則失其普遍之仁，因此只有無所偏愛者才是真正的仁君。在這個序列頂單的是聖人或真人。」

狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄這些儒家所尊崇的賢人，在莊子眼中都不是可以治理別人的人，為何如此認為？成玄英《疏》中的看法為:

「此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沉，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍.斯乃被他驅使，何能役人!」

在有其他不為道義的選擇的情況下，卻決定赴死，那一定是出於某種本分之外的追求。這樣的舉動，既不出於人自我保存的傾向，又不出於道德上的不得不然，所以是「矯情偽行」。「役人之役，適人之適」，依別人的治理方法去治理，以別人的安適為安適。這種沒有自己的主見、在乎世俗名聲的人，當然不是可以治理別人的人。

原文三：

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其堅而不觚也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

白話翻譯：

古代的真人，神態高雅而不給人壓力，看來好像不夠卻又無所增益；有所堅持而沒有稜角，心胸開闊而不浮華；舒舒暢暢好像很高興，行事緊湊好像不得已；他的振作，鼓勵人上進；他的安頓，引導人順服；他的威嚴，好像泰然自若；他的豪邁，無法加以限制；他說話徐緩，好像喜歡隱藏；他心不在焉，忘了自己要說的話。他以刑罰為身體，以禮儀為羽翼，以知識為時宜，以德行為順應。以刑罰為身體的人，對一切都明察秋毫；以禮儀為羽翼的人，藉此在世間行走；以知識為時宜的人，做事出於對不得已的考慮；以德行為順應的人，是說他就像有腳的人都可以爬上小山丘一樣，而世人還真以為他是勤行不懈的人呢。宇宙萬物，你喜歡它，它是合一的；你不喜歡它，它也是合一的。體驗到合一時，它是合一的；體驗到不合一時，它也是合一的。體驗到合一時，是指與自然相處；體驗到不合一時，是指與人相處。自然與人不相衝突。能做到這一點的，就叫做真人。

解讀：

這一段最難解的是「以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。」從字面上來看是法家跟儒家的思想，該如何解讀莊子對於這段文字的想法呢？楊立華教授提出了一個線索，就是〈人間世〉「聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。」「以禮為翼」就是以「有翼飛者」，但莊子主張的是「以無翼飛者」。所以這裡的「禮」就只能是「無禮之禮」，就像後面會提到善處喪的孟孫才，他認為生死只是自然的變化，不須哀傷。他哭只是因為別人哭，只是在世隨俗而已。一樣的道理，莊子主張而「以無知知者」，那麼「以知為時」也就是處事不得已的做法了。順著這樣的邏輯，若參照到〈人間世〉「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。」這一段話，那麼「以刑為體」或許就可以解釋為依刑罰來安排身體活動，也就是要設法免於刑罰，因而對一切都明察秋毫。

這段最後，不管你喜不喜歡，萬物都是齊而為一的，說它是一也好，說它不是一也好，反正它是一。承認萬物為一就是「與天為徒」的真人，不承認萬物為一就是「與人為徒」的凡人。與天為一就要因順自然，消融於自然，這樣就達到了「天人不相勝」的真人境界。「天人不相勝」就是天人的絕對一致與和諧。

~~未完待續~~