草山無為

與他人失去連結

1990年代，神經學研究人員約翰.卡喬波(John Cacioppo)和同事在芝加哥大學招集了百名陌生人，進行了一項沒人做過的實驗，想了解寂寞會造成多大壓力。壓力無法量化，但有壓力時，心跳會加速，唾液中會充滿荷爾蒙｢皮質醇｣。

參與者帶心血管監測儀以測心跳速度，還會拿到一個小呼叫器和一些試管。實驗第一天，只要呼叫器一響(一天會響9次)，受測者就要停下手邊工作，先記錄覺得寂寞或有聯繫的程度，再記下監測儀上的心跳率。實驗第二天也是一樣的程序，但這次聽到呼叫器響時，要吐口水到試管裡，封存好之後交回實驗室。

約翰和團隊彙整資料時發現，寂寞感會使皮質醇濃度飆升，程度就跟人生可能遇到的混亂境遇一樣。研究指出，嚴重寂寞感造成的壓力，就跟人受到肢體攻擊時一樣嚴重。

約翰還發現謝爾登.科恩(Sheldon Cohen)教授曾作過一個實驗，發現孤立者感染感冒的機率是有緊密人我關係者的三倍。

還有麗莎.柏克曼(Lisa Berkman)長達9年的研究，發現孤立者死亡的機率是有良好人際關係者的2到3倍。

約翰現在瞭解了寂寞有驚人的生理作用。他接下來想研究寂寞是否也會促使憂鬱和焦慮？

他找了135位被診斷為非常寂寞者，請他們到芝加哥大學實驗室待上一天一夜。讓他們接受各種人格測驗。這些測驗的發現與預期相當吻合：孤立者也會焦慮、自尊心低、悲觀、擔心別人不喜歡自己。他將實驗組分成A和B兩組，再請精神病學家大衛.史畢格分別催眠這兩組。A組被催眠要記起生命中非常寂寞的時期。B組則被引導著要回憶人生中感覺與他人產生連結的時刻。然後，兩組人再做一次人格測驗。

約翰發現，實驗中被誘發寂寞感的人，憂鬱變得更明顯；而被誘發連結感的人，憂鬱感則明顯減緩。約翰說，寂寞不單只是憂鬱造成的結果，寂寞會導致憂鬱。

約翰又在庫克郡開始追蹤229名年齡50多到70多歲的美國老人。男女各半，1/3是拉丁裔，1/3是非裔美國人，1/3是白人。研究開始時，受試者並不沮喪或特別孤獨。他們一年到實驗室報到一次，約翰會研究他們的身心健康狀態。接著，團隊會詢問受試者許多跟寂寞和孤立感的問題。例如，每天接觸多少人？跟多少人親近？跟誰分享生活中的快樂？約翰想要知道：隨著時間推移，部分受試者會出現憂鬱症，孤立和寂寞感會先出現？還是憂鬱症會先出現？

到目前為止累積了5年的數據發現，在多數情況下，會先有寂寞感才有憂鬱症狀。想像寂寞是一條數線，一端是零，一端是100%的寂寞感。當你從中間的50%移到65%時，你出現憂鬱症狀的機率竟會飆到8倍。最後的關鍵結論是：寂寞造成了現今社會中普遍的憂鬱焦慮。

這些發現讓約翰想問：為何寂寞會造成嚴重的憂鬱和焦慮？

約翰和同事認為早期人類過著狩獵和採集的生活，要生存下來，靠的是緊密的社會網路和大量的互惠互助的承諾。在這種自然狀態下，與人交集和社會合作根本不必強迫發生…因為自然就是連繫。人類各種本能都不是為了獨立過活而演進，而是為了過像部落這樣的群體生活。進化使我們連結時不僅快樂，還感到安全；也讓人在孤獨時感到難過外，也帶來不安全感。

現今社會依然有人過著進化早期階段的生活模式，如達科他州的農業社區胡特派(Hutterites)和阿米希的基本教義派。為了驗證這個理論，約翰與長期研究胡特派的人類學家合作，想了解胡特派人的寂寞程度。寂寞者在睡眠時會經歷較多的｢片段甦醒(micro-awakening)｣。 ｢片段甦醒｣是清醒時不會記得的短暫甦醒。 結果幾乎測不出胡派特人有｢片段甦醒｣ 。約翰驚訝地說，｢這個族群是我在全世界見過最不孤獨的。」這個發現顯示了寂寞不是無法避免的悲慘狀態。寂寞是現代生活方式的產品。

哈佛大學教授羅伯.普南(Robert Putnam)紀錄了這個時代最重要的一個趨勢。人們聚在一起從事某活動，如運動隊、合唱團、義工團體、定期聚餐等等，的數字正如自由落體般的快速下降。1985~1994短短10年間，積極參與社區組織的比例下降了45%。

社會科學家問美國民眾認為自己有多少能分享甘苦的朋友。幾十年前研究剛開始時，美國人的平均朋友數量是3位。到了2004年，最常見的答案是零。

瑪莎.麥克林托克(Martha McClintock)將實驗鼠分開，有些單獨放在籠子裡，有些分組群居豢養。她發現，獨立豢養的實驗鼠，其乳癌腫瘤數量是群居鼠的84倍之高。

約翰在孤獨者的大腦掃描中發現，這些人會在150毫秒內意識到潛在危險，而有社交生活者則需要兩倍時間，也就是300毫秒，才能發現到相同的危險，為什麼？孤獨者隨時都在偵測週圍的威脅，因為他們無意識的認為沒有人會挺他們，如果受傷也不會有人伸手搭救。這種滾雪球效應是可以逆轉的。只是，嚴重憂鬱或焦慮者會比一開始需要更多的愛和安慰，才能脫離這種滾雪球效應。

約翰問了一個基本問題：什麼是寂寞？

寂寞不等於獨處，寂寞感與一個人每天跟多少人說話無關。要終結寂寞，你需要感覺你正在和他人分享某個對你們都有意義和價值的事情。寂寞不是他人缺席，而是不與他人分享重要的事情。要終結寂寞，必須要有一種｢互相扶持保護｣的感覺，至少有一個對象，更多人更好。

上述這些研究跟哈佛大學針對對幸福人生所進行75年的長期研究的結論一致，那就是：良好的關係讓我們維持快樂與健康。就這樣。

關於「關係」有3個重點：

1.孤單有害，社交活躍有益健康
與家人、朋友、社群保持較多聯繫的人，心靈比較快樂、身體也較健康。在中年時健康狀況會提早衰退，大腦功能較早開始退化，因此容易早逝。

2.友不在數量多寡，而在關係深淺
我們在人群、聚會或婚姻中也會感到孤獨，所以真正重要的是：關係的「質」。根據研究，在50歲對關係擁有最高滿意度的人，在80歲時是最健康的一群。顯然，親密的關係能減緩老化帶來的生理與心理衝擊。

3.良好關係不只保護身體，也保護腦力
研究顯示，是否能在年老時感受到仰賴與信任另一方，對於腦部健康有重大影響。80幾歲的老先生若能感覺到有可以依靠的對象，他的記憶力就能更長時間地保持清晰；反推之，若老先生沒有這種感受，他就可能提早面臨記憶力衰退。

寂寞會改變大腦，擺脫寂寞也會改變大腦。必須同時探究大腦和改變大腦的社會因素，才能理解全貌。

網路問世時，許多人早已失去對彼此的連結。網路為他們失去的東西提供了替代品—臉友取代了鄰居、電動取代了有意義的工作、網路上的狀態取代了真實世界的狀態。喜劇演員馬克.馬龍：｢每次狀態更新，只為了讓別人注意到你。｣
臉書無法滿足一個人核心的真正需求，我們需要的是這種連結，可以看到、摸到、聞到、聽到的…我們是社會動物，我們需要和他人互相聯繫，用一種安全關懷的方式。如果中間需要一個電腦，那就完全變調了。

約翰.卡喬波說：｢人必須歸屬於一個群體」，就像蜜蜂如果失去蜂巢會無所適從，人失去與團體的連結就會失序。

與有意義價值觀失去連結

幾千年來，哲學家不斷提醒世人，過度重視金錢物質或對他人過度期待是不快樂的源頭。美國心理學家提姆.凱瑟(Tim Kasser)認為這當中有些道理，但沒有科學研究驗證這些哲學家說法，於是開啟了提姆往後25年的研究生涯。

提姆發明了｢願望指數」，用來衡量一個人對｢擁有物質和財富｣的重視程度，相對於其他價值，如與家人共度時光或努力改變世界。同時也問了其他問題，如｢你不開心嗎？｣或｢你是否正經歷或曾經經歷憂鬱或焦慮｣。問卷初步發給316名學生，結果認為快樂來自富貴的物質主義者較容易憂鬱和焦慮。

接著，他請臨床心理學家評估140名18歲青少年。結果當孩子愈重視｢擁有物質｣與｢被認為擁有物質｣時，就愈容易憂鬱和焦慮。為了確定不只是年輕人會這樣，提姆又調查了百名紐約羅徹斯特市民，受測者來自各年齡層和經濟背景，得到一樣的結論。

為了進一步追蹤價值觀對人的影響，提姆找了192名學生，請他們每天寫兩次心情日記，紀錄9種情緒反應及9種身體狀況。結果發現，物質主義者的憂鬱比例較高，過得較不開心，各方面都不愉快，他們更容易覺得身體不舒服，也更容易生氣。

原因何在？究竟發生了什麼事？

1960年代以來，心理學家就知道，驅動行為的動機有兩種：

1.    內在動機：指的是行為純粹出於對事物本身價值的重視，而不是能從中獲得什麼。

2.    外在動機：指的是為了某種目的和回報，而去從事其實並不喜歡的活動，這些報酬可能是金錢、他人的讚賞、性或地位。

提姆想知道深究這些價值觀是否能有更重要的發現，他詳細追蹤200位民眾。首先，他請受試者寫下對未來的目標，接著和他們一起判斷哪些屬於外在目標，那些屬於內在目標。外在目標包括獲得升遷、住到大房子；內在目標如變成他人更好的朋友、當個更貼心的兒子或琴藝進步。提姆也請這些受試者詳細記錄情緒日記。提姆發現：日常幸福感並不會隨外在目標的實現而提升，但實現內在目標確實能讓人更快樂，更不容易沮喪和焦慮。

在那之後，有22項研究發現，愈被物質和外在動機影響就愈可能沮喪；有12個研究指出，愈受物質和外在動機的影響，人就愈容易焦慮。

垃圾食品殘害了我們的身體，而垃圾價值觀扭曲了我們的心靈。

提姆深入研究後，找到了垃圾價值觀會讓人不快樂的四個原因：

1.外在動機會毒害一個人與他人的關係。提姆和理查.萊恩教授合作，深入研究了200位民眾。他們發現，愈重視物質者，與他人關係無法長久，品質也愈差。

2.高度物質主義者的心流狀態明顯較低。所謂心流狀態是指全然沉浸在喜歡的事物中，並在當下被引領著。如果你的行動不是出於行為本身，而是為了達到某個目的，你就無法放鬆享受當下。

3.過度重視物質的人會困在擔心別人眼光的枷鎖裡。

4.強調物質的人較不快樂，因為無法滿足某些內在需求。如需要感覺與他人有聯繫、需要感覺受到重視、需要感覺自己的存在能讓世界有所不同、需要擁有自主權。

人真正需要的是連結，但我們的文化強調人需要的是物質和地位。

每個人的價值觀是會改變的。所以，提姆認為我們不該問｢誰崇尚物質主義｣，而是要問：｢人在什麼時候會崇尚物質主義呢？｣提姆想知道為什麼會有這個轉變。

1978年，兩位加拿大社會科學家將一群4、5歲的兒童分成兩組。第一組兒童沒看廣告，第二組兒童則看某玩具的兩個商業廣告。接者，他們讓這兩組孩子選擇玩伴。其中一個有廣告中的玩具，但他是個壞小孩；另一個男生人很好，但他沒有玩具。看過廣告的孩子多半會會選擇跟有玩具的男孩玩；而沒看過廣告的孩子則多半決定和沒有玩具的孩子一起玩。也就是說，廣告使他們決定跟比較不好的人在一起，因為他們認定玩具才是重要的。

提姆懷疑，人們之所以選擇人更不快樂的價值體系，廣告扮演了關鍵的角色。他和社會科學家琴.圖溫吉(Jean Twenge)一起追蹤了從1976年到2003年全美財富總額投入廣告百分比，他們發現，廣告花費愈多，青少年就愈重視物質。

廣告公司老闆南茜.沙勒克說：｢成功的廣告，是讓覺得沒有他們家的產品就是魯蛇。兒童對這個很敏感...你打開了情緒上的弱點，這對孩子來說特別有效，因為他們最沒辦法控制情緒。」

大環境把人訓練成｢永遠不知足，當你開始看重金錢、階級和財產時，消費掛帥的社會不停告訴你—多還要更多。你活在別人的評價中，那就是焦慮的來源。

內在價值是我們身而為人的基本成分，但這些價值是脆弱的。要轉移人們對內在價值的焦點很容易…只要提供消費主義的社會模式，人就會往外在價值移動。

~~未完待續~~