草山無為

無為:「今天就來談孟子的思想.」

草山:「在談孟子思想之前, 想先問一個問題? 『性善』是孟子最早提出的嗎? 孔子沒提過嗎?」

無為:「『性善』確實是孟子最早提出的,

《孟子.滕文公上》 『滕文公為世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 孟子道性善, 言必稱堯舜.』

這一段是性善第一次出現. 孔子只談『性』,

《論語.陽貨》子曰：『性相近也，習相遠也。』

孔子的仁雖隱含著人有為善的能力跟自覺, 卻未明確說出其根源及性善的字眼, 因此上次才會提到孔子的理論須留待孟子來完成. 另外, 還有一點要特別說明的就是孟子所謂的『性』, 是指人的本質, 自覺之性, 或人之所以為人的特性.

《孟子.離婁下》孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

孟子所謂的『性』就是人跟禽獸差別的『幾希』, 也就是本質, 或亞里斯多德所謂的"Essence". 這在定義上跟告子還有荀子所談的自然之性不同, 這差異我們後面會談到.」

草山:「所以孟子跟告子的爭辯或荀子的差異主要是『性』的概念或定義不同.」

心性論

無為:「嗯! 可以這麼說, 這後面我們再談. 孟子的學說主要分心性論跟政治思想二大部份. 心性論又可分成三點來談:

1. 性善跟四端說

2. 惡的來源問題

3. 養氣與成德功夫

這三點又以性善論為中心, 我們就先來談談孟子的性善論跟四端說吧! 關於性善的學說, 孟子的理論大半都在他跟告子的爭辯中.

一. 性善跟四端說

《孟子.公孫丑上》

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

這段話有點長, 大概有以下幾個重點:

1. 孟子所要肯定的是價值意識內在於自覺心或為自覺心之本有, 但這所謂的內在或本有, 並不是指人出生之時就是善的, 而是說人出生時就具有為善的天能力. 這個先天的能力, 主要反映在「乍見」這二個字, 主要說明在看到小孩子快要掉下井中的那一剎那, 心中並未有任何欲望裹脅, 而當下呈露, 這就是心自身直接的呈露, 而這種心自身直接的呈露, 就是仁之端, 或禮義智之端. 而「非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」這幾句就說明了這樣做並非為了名或利這些欲望, 可見四端為人心所固有, 隨機而發, 由此可證明「心善」, 孟子就把這種「心善」稱為「性善」.

2. 這裡的四端之說, 就是孟子對性善的基本論證. 人在自覺的生活中, 時時有「應該不應該」 的自覺, 不論人所具有的知識如何, 以及人持何種內容的價值標準. 這種「應然」的自覺,  跟利害的考量不同. 孟子就價值自覺得四種表現而說四端, 所謂惻隱之心就是應該不應該; 羞惡之心就是應有不應有; 辭讓之心就是應得不應得; 是非之心就是合理不合理.  總之, 就是應該不應該的價值自覺, 通過各種形式的表現, 就成了仁義禮智這種種德性的根源. 人由於對當前自覺的反省, 發現此中含有各種德性的種子, 即可肯定人的自覺心本有成就此各種德性的能力. 但就其所顯現的自覺來說, 只是一個起始點, 一點微光, 也就是「端」 .

3. 但四端只是起點, 要讓各種德性圓滿開展, 則必須有自覺得努力. 因此孟子說「擴而充之」,  四端待擴充, 所以性善不能指出生就是善, 反而需要努力擴充四端才能造就德性的完成. 所以德性實為價值意識發展的結果, 並非人出生時即具已完成之德性. 因此成德需要功夫, 這就是上面提到的第三部分, 後面我們再細說.」

草山:「傅佩榮先生曾提到應該說人性向善, 而不應說人性本善, 如果人性本善, 那麼就不用學啦! 如果照你說, 性是指本質或人本身具有的能力而言, 談人性本善並無不對.」

無為:「是的, 具有此能力是一回事, 至於能否充分發揮此能力又是另外一件事. 就像人有理性的能力, 但不代表每個人都能發揮此一理性能力進行獨立思考. 但你不能由觀察到一不理性的人, 就推論說人沒有理性的能力. 就好像你看到一個惡人, 就否定人沒有為善的能力一樣.」

二. 惡的來源問題

無為:「接下來我們來看公都子問孟子關於性善或不善的幾種說法,

《孟子.告子上》

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

白話翻譯

公都子問孟子：「告子說：『人性無所謂善，也無所謂不善。』有人說：『人性可以為善，也可以為不善。所以文王、武王興起，人民就喜歡行善；幽王、厲王興起，人民就喜歡行暴。』也有人說：『有的人本性是善的，有的人本性是不善。所以聖賢的堯當國君時，而有暴戾的象；以不明事理的瞽瞍為人父，而有純孝的舜；以紂這種殘暴的人做人的姪子，而且當了君王，而有微子啟、王子比干這樣忠諫的叔父做臣子。』現在老師說人性都是善的，難道他們說的都錯了嗎？」

孟子說：「順著人性的實情去做，便可以行善，這便是我說的性善。如果有人不善，不能歸罪於他的本質不好。憐憫傷痛的心，人人都有；羞恥厭惡的心，人人都有；恭順尊敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。憐憫傷痛的心，是屬於仁；羞恥厭惡的心，是屬於義；恭順尊敬的心，是屬於禮；明辨是非的心，是屬於智。仁、義、禮、智，非由外來的因素加之於我，是我本來就有的，只是不去思索它罷了。所以說：『去尋求它便得到它，捨棄它便失掉它。』到最後得到或失掉它的人，好壞相差一倍、五倍，甚至無數倍，這都是不能發揮他們的人性本質的緣故。」　　
詩經上說：『天生萬民，凡是有事物都有法則。人民所秉持的常性，都喜愛這種美德。』孔子說：『寫這首詩的人，他知道人性的道理啊！』所以說凡有事物就必定有法則；人民能秉持常道，自然便喜歡這種美德。」

公都子提到的關於性的三種說法, 其中『性無善無不善也』就是告子的主張, 因為告子的性是指生之謂性, 跟孟子的性是指人的本質, 人之所以為人的性不同. 因此不能說告子是錯的, 只能說告子提到的性跟孟子提到的性概念不同, 但告子的性無法成為價值的根源.

另外, 『性可以為善，可以為不善』或『有性善，有性不善』這二種說法只是經驗的事實, 如前面提到理論上人有為善的能力是一回事, 具體上要為善為惡是另外一回事. 孟子在這裡提到如果有人不善, 不是本質(才)的問題, 也不是情(實)的問題, 而是人選擇捨棄這個為善的能力. 」

草山:「那為什麼人會捨棄這四端呢? 為何為惡?」

無為:「孟子認為人之所以為不善或為惡是因為人溺於物, 蔽於私而起

《孟子.告子上》

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

白話翻譯

孟子說：「豐年時的子弟，因衣食富足故多懶惰；荒年時的子弟，因衣食不足，多為殘暴。並不是天生的材質不一樣，只因為他們的心受到環境的迷害，所以才這樣啊！現在就大麥做個比方，播下種子而用泥土覆蓋好，所種的地方相同，種的時候又相同，於是麥苗很茂盛長出來了，到了夏至的時候，全都成熟了。雖然收成的多少有差別，那是因為土質有肥有不肥，雨露的滋潤有厚有薄，和人工的勤惰不同的緣故。所以凡是同類的生物，它的本性都是一樣的，為什麼獨獨對於人性就懷疑它不同呢？聖人與我們是同類的。所以龍子說：「雖然不知道腳的大小而去做草鞋，我知道他也決不會做出一個畚箕的樣子。」草鞋的式樣都差不多，這是因為天下人的腳，形狀都相同的緣故啊。」
 
   「口對於滋味，有同樣的嗜好；易牙，是先得到我們所愛好的口味的人。若是口對於滋味，其性和別人不一樣，就像犬馬和我們人不同類一樣，那麼天下的人為什麼都嗜好易牙所烹調的滋味呢？因此，對於滋味，天下的人都希望能吃到易牙的烹調，可知天下人的口味是差不多的！耳朵也是這樣，對於聲音，天下的人都希望能聽到師曠所作的音樂，可見天下人之耳朵的聽覺是差不多的。眼睛也是這樣，對於子都，天下的人沒有一個不知道他是貌美的；不知道子都貌美的，除非是沒有眼睛的人啊。所以說：口之對於滋味，有著相同的嗜好；耳朵之對於聲音，有著相同的聽覺；眼睛之對於美色，有著相同的美感。至於心，難道獨沒有相同的地方嗎？人心相同的地方，就是真理與正義。聖人是先知先覺，能夠先得到我們心裡相同的義理罷了。所以我們心裡喜歡正理和正義，就如同我們嘴巴喜歡吃牛羊和犬豕的肉一樣。」

草山:「那為什麼人會溺於物, 蔽於私呢?」

無為:「孟子認為人會溺於物, 蔽於私是因為意志以形軀的欲望為方向, 因此不能如理, 而大人與小人的差別就在此.

《孟子.告子上》

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

白話翻譯

公都子問孟子說：「同樣是人，有的是大人，有的是小人，是甚麼原因呢？」孟子說：「依照心志去做，就是大人，依照耳目感官去做，就是小人。」公都子說：「同樣是人，有的能依照心志去做，有的卻依照耳目感官去做，這又是為什麼呢？」孟子說：「像耳目這些器官是不會思考的，往往被外來的聲色事物所遮蔽；所以耳目本身也不過是一件事物，拿耳目去和外來的聲色事物相接觸，就祇有受外物的引誘了。心這個器官，是會思考的，去思考，就能懂得那道理；不去思考，就不能懂得那道理。這是天所給我們的本能。先立定那大體的心，那小體的耳目之類就不能奪移心志了，這就是所謂大人呀！」

大體指的是心志, 也就是自覺心或價值意識, 小體指的是感官. 人如果能有價值自覺, 那麼感官之譽就不能取代價值意識. 而自覺心或升或降, 或溺物或不溺物, 都是自主之事.」

草山:「今天收穫真多, 從性善的價值來源--心善即四端到如果心善或性善, 為何會有惡? 孟子的論據真是完備.」

無為:「嗯! 所以孟子提到人應從其大體, 即自覺心, 才能不溺於物, 不蔽於私, 呼應了孔子無私的仁心. 所以孔子提出人是價值的主體, 但人如何能行仁? 則由孟子來完成.」

草山:「時間真是飛快, 已經很晚了, 我先回去了.」

無為:「嗯!路上小心.」

~~未完待續~~

參考資料:

1. 《新編中國哲學史(一)》, 勞思光先生著, 三民書局

2. 《中國人性論史》, 徐復觀先生著, 台灣商務印書館

3. 心情記事部落格: http://blog.xuite.net/cyl401106/twblog1

4. 市隱精舍部落格: http://blog.xuite.net/yanggille/twblog