草山無為

一.    老子原文:

《王弼本》
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。

《帛書本》
人之飢也，以其取食𨁑之多，是以飢。
百姓之不治也，以其上之有為也，是以不治。
民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。
夫唯无以生為者，是賢貴生。

《竹簡本》無

二.    白話翻譯:

人民所以飢餓，就是由於統治者吞吃稅賦太多，因此陷於飢餓。人民所以難治，就是由於統治者強作妄為，因此難以管治。人民所以輕死，就是由於統治者奉養者厚，因此輕於犯死。只有清靜恬淡的人，才勝於奉養者厚的人。

三.    歷史原意(meaning)之探索:

1.    民之饑

「饑」字，帛書本作「飢」。《說文》:「飢，餓也。」；《說文》:「穀不熟為饑，蔬不熟為饉。」
畢沅說: 「古饑饉字作饑，飢餓字作飢，此應作飢。」

2.    以其上食稅之多

「稅」字，帛書本作「𨁑」(音悅)，所有通行本都作「稅」。「𨁑」應為「稅」。但張舜徽認為「𨁑」意思是途徑，認為「𨁑」字雖在《說文》中沒有，但義同「𨓚」(音隨)，義為途徑。認為此句意思為謀生的途徑不一，未能皆歸農耕。但《老子》一書並未強調重農思想，反而強調發展個人不同的天賦(德),且查網路，「𨁑」、「𨓚」都有解釋通「稅」，因此暫循所有通行本解為「稅」。

《老子古今》無為等於「君無為」?

「本章明確提出『百姓之不治也，以其上之有為也，是以不治。』(帛書本)，認為在上位的人所求、所作太多，所以天下不太平，這都隱含了一種君主應當無為的思想。這裡說『隱含』是因為《老子》本文從來沒有明確提出君主無為的命題，而聖人只是理想的社會統治者，並不等於現實的君主，所以，我們可以說《老子》中隱含著君主無為的思想，而不應該說《老子》明確提出握君主無為的理論，也不應該將《老子》的無為理論歸結為『君主無為』。一旦將《老子》的無為理論歸結為『君主無為』，則抹煞了《老子》思想中包含地更豐富的思想內容，掩蓋了從春秋末年到漢出數百年思想演變的過程。這樣做也就簡單地將《老子》思想等同於黃老之學，甚至將《老子》思想歸結為君主的權謀知術。

《老子》中隱含的君主無為的思想，經過戰國和漢代的發展，到了後代被總結為『君無為而臣有為』、『君無事而臣有事』的說法。…如《慎子.民難》說: 『君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君吳與焉，仰成而已。故事無不治，治之政道也。』這是較早『君無事而臣有事』的提法。《申子.大體》提出:『君設其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳。』這是從本、末、要、詳的角度講君臣之不同，接近君無為而臣有為的思想。《呂氏春秋.任術》也說:『因者君術也，為者臣道也…君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。』這裡是矣『因』和『為』來對比君、臣之道，雖然提出君無為，卻沒有明確提出臣有為。

明確已有為和無為相對照提出君、臣之道之不同的，是莊子的後學。《莊子.在宥》說:『何謂道，有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。』天道無為，君主應行天道；臣道有為，臣子應行人道，再進一步就是君道無為而臣道有為了。

我們並不能將《老子》的無為理論歸結為君無為臣有為。這不僅是因為《老子》字面上沒有提出這個命題，而是這個命題將《老子》思想具體化也狹窄化了。這一命題使老子的無為在政治上多了幾分可操作性和現實性地閔格，這是對老子思想的一個重要發展。但是如果將君無為而臣有為當作老子無為論的精義，將老子哲學等同於黃老之學，從君臣之道和權謀的角度來解老子思想，就歪曲和閹割了老子哲學中理想性、超越性和學術性的精神。這不符合《老子》文本的全面內容，也會讓我們丟棄《老子》思想中許多豐富而重要的思想精華，如『道法自然』與『輔萬物之自然』等。」

四.    現代意義(significance)的啟發:

《老子古今》現代人領導之鏡

「其實，現在很多領導人忙得焦頭爛額是因為他們不斷接到上面的指示，也需要以無所不知的姿態給下面發指示，所以大家都在上下及之間忙得馬不停蹄。…

事實上，越是高高在上的指示、計劃、規定、運動，越是難以切合真實世界的具體情況。…道家的『輔萬物之自然』的原則就是要百姓各事其業，各司其職，各安其居。為了達到這個目的，聖人不需要自呈其才、自顯其能。若一國的老百姓根本不知道縣長、州長是誰，也不管總統說了甚麼，但是他們生活得自在、自足，這是不是更好的人文生態環境呢?

總之，在上位的領導人不一定應該是最忙碌的人。他們輕鬆一些，恐怕正是社會運作良好以及他們善於領導的標誌。不需要領導人忙碌的社會群體可能正是自然和諧的生存單元，其人文生態環境當是值得嚮往和追求的。」